ŚRĪMAD BHĀGAVATAM -- IZABRANI STIHOVI

• MATERIJALNI SVIJET JE KAO VELIKA ŠUMA UŽIVANJA

• THE MATERIAL WORLD AS THE GREAT FOREST OF ENJOYMENT

Kod odabira određenog āśrama  za život moramo znati šta nas čeka, dakle dobro je da se uputimo u problematiku svih osam redova i tako detaljno upoznamo sa svojim budućim dužnostima. Tako i ako želimo život u gṛhastha-āśramu. Na taj način ćemo se lakše suočavati sa izazovima, koji nas očekuju. 

Ponekad uslovljena duša zamišlja da je njen otac ili djed ponovo došao u obliku njenog sina ili unuka. Na taj način osjeća sreću, koja se ponekad doživljava u snovima. Uslovljena duša ponekad nalazi zadovoljstvo u takvim  mentalnim konstrukcijama.

SMISAO: Pošto nema znanje o pravom postojanju Gospodina, uslovljena duša zamišlja mnoge stvari. Pod uticajem plodonosnih djelatnosti okuplja se sa svojim rođacima, očevima, sinovima i djedovima, upravo kao što se slamke okupljaju u riječnoj struji. Slijedećeg trenutka slamke bivaju raspršene posvuda i gube međusobni dodir. U uslovljenom životu živo biće privremeno dolazi u dodir sa mnogim drugim uslovljenim dušama. Okupljaju se kao porodični članovi, a materijalna vezanost je tako snažna da čak i nakon što otac ili djed napusti tijelo osoba nalazi zadovoljstvo u razmišljanju da se oni vraćaju u porodicu u različitim oblicima. Ponekad se to može desiti, ali u svakom slučaju uslovljena duša voli da nalazi zadovoljstvo u takvim izmišljenim stvarima.

U porodičnom životu se moraju vršiti brojne yajñe i plodonosne djelatnosti, posebno vivāha-yajña [svadbena svečanost za sinove i kćeri] i svečanost davanja svetog konca. Sve su to dužnosti gṛhasthe i brojne su i mukotrpne. Upoređuju se sa velikim brdom preko koga osoba mora preći kada je vezana za materijalne djelatnosti. Uslovljena duša koja želi preći preko tih obrednih svečanosti sigurno osjeća bol poput onoga ko podnosi ubadanje na trnje i šljunak pokušavajući da se popne na brdo. Tako neizmjerno ispašta.

SMISAO: Postoje mnogi društveni običaji za održavanje uglednog položaja u društvu. U različitim zemljama i društvima postoje različite svečanosti i obredi. U Indiji, od oca se očekuje da vjenča svoju djecu. Kada to učini, potpuno ispunjava svoju odgovornost prema porodici. Pripremiti vjenčanje je veoma teško, posebno u današnje vrijeme. Danas niko ne može pravilno izvršiti obredna žrtvovanja, niti može platiti svadbeni obred sinova i kćeri. Zato su porodični ljudi vrlo nesrećni kada se suoče sa takvim društvenim dužnostima, koje su poput uboda trnja i oštrog šljunka. Materijalna vezanost je toliko snažna da je osoba, uprkos ispaštanju, ne može ostaviti. Prahlāda Mahārāja je zato preporučio (Bhāg. 7.5.5):

hitvātma-pātaḿ gṛham andha-kūpaḿ

vanaḿ gato yad dharim  

Takozvani udoban porodični položaj se upoređuje sa mračnim bunarom na polju. Ako neko upadne u mračni bunar prekriven travom, izgubiće život uprkos svojim kricima za pomoć. Veoma napredni spiritualisti nam zato preporučuju da ne prihvatamo  gṛhastha-āśram. Bolje je pripremiti se za strogosti u brahmacarya-āśramu. I ostati čisti brahmacārī čitavog života, jer tako nećemo osjetiti ubode oštrog trnja materijalnog života u gṛhastha-āśramu. U gṛhastha-āśramu osoba mora prihvatiti pozive od prijatelja i rođaka i izvršiti obredne svečanosti. Na taj način postaje opčinjena takvim stvarima, iako možda nema dovoljno sredstava da sa time nastavi. Da bi održavao gṛhastha način života čovjek mora veoma teško raditi da bi zaradio novac. Tako se zapliće u materijalni život i ispašta od uboda trnja.

Zbog tjelesne gladi i žeđi, uslovljena duša se ponekad toliko uznemiri da gubi strpljenje i ljuti se na svoje voljene sinove, kćeri i ženu. Tako, postoje neljubazna prema njima i još više pati.

SMISAO: Śrīla Vidyāpati Ṭhākura pjeva:

tātala saikate,   vāri-bindu-sama,

suta-mita-ramaṇī-samāje

Sreća porodičnog života se upoređuje sa kapljicom vode u pustinji. Niko ne može biti srećan u porodičnom životu. Prema vedskoj civilizaciji, čovek ne može odbaciti odgovornosti porodičnog života, ali danas mnogi odustaju od porodičnog života putem razvoda braka. To je posljedica bijednog stanja, koje se doživljava u porodici. Ponekad, zbog bijednog stanja, čovjek postaje bezosjećajan prema svojim voljenim sinovima, kćerima i ženi. To je samo dio razbuktalog požara u šumi materijalnog života.

Nastaviće se …

Canto 5: The Creative Impetus  Chapter 14: The Material World as the Great Forest of Enjoyment

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 5.14.17-19

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness

„Što se tiče žena prihvaćaju se kao moć nadahnuća za muškarce. Kao takve, žene su moćnije od muškaraca. Moćnog je Julija Cezara kontrolirala Kleopatra. Tako moćne žene se moraju uvijek držati u stanju poniznosti i sramežljivosti jer ih to može obuzdati. Stoga je sramežljivost važna za žene. Kada taj kontrolni ventil jednom popusti, žene mogu upuštajući se u preljub, stvoriti haos u društvu. Preljub povlači za sobom nepoželjnu djecu, poznatu kao varṇa-sańkara, koja uznemiravaju svijet.“

[Śrīmad Bhāgavatam 1.9.27]

U današnjem tekstu je uglavnom direktniji pristup temi, koja se obrađuje, sa nekim iskustvenim smjernicama – dakle jako jednostavne stvari iskazane jednostavnim jezikom, ali opet ćemo se vraćati na shastre i sofisticiranu vedsku filozofiju barem sa kratkim uputama --- uz navođenje shastra i stihova o kojima je riječ. To je uvijek dobro zbog toga što ukoliko neko želi još detaljnije proučiti temu, uvijek to može uraditi i lakše je pronaći  preko navedenih stihova shastra.

Uvijek je bilo i biće zagovornika, kako za način života u braku -- gṛhastha-āśramu, tako i studentskom ili učeničkom redu -- brahmacārī āśramu, te redu povlačenja iz života --- vānaprastha-āśramu i redu odricanja -- sannyāsa-āśramu.

Korektno bi bilo, pokušati prezentirati barem dio odrednica za sve āśrame, a svako ima slobodnu volju za izabrati ono što želi.

Neki od segmenata bračne zajednice, koje će tek trebati s vremenom detaljnije obraditi su:

• Pravilan izbor bračne partnerke/partnera
• Osnivanje bračne zajednice
• Postepeno razvijanje odnosa u reguliranoj bračnoj zajednici
• Pravilan odabir mjesta, države, stana ili kuće
• Pravilno namještanje stana ili kuće u skladu s prirodom i Vastu shastrama
• Začinjanje i pravilan odgoj djece
• Karmički dopušteni način zarade neophodnih sredstava za život
• Očuvanje integriteta i duhovna edukacija svih članova porodice
• Zaštita porodice – duhovni aspekti
• Kako uskladiti obaveze u reguliranoj bračnoj zajednici sa duhovnim potrebama

Niko ne treba očekivati gotov recept kako u braku, to je živa materija i umnogome zavisi od okolnosti – osoba o kojima se radi, podneblja gdje je svako od supružnika odgojen, kroz kakve kulturne naočale posmatra svijet oko sebe, mjesta i države gdje žive, vremena u kome žive, stepena duhovne edukacije, guna materijalne prirode koje preovladavaju kod oboje, karme iz prošlih života, truda koji sada ulažu u dalje napredovanje i potrebnog vremena za isto, milosti i blagoslova viših autoriteta u univerzumu, sadhua—svetih osoba i duhovnih učitelja, etc.

O svim konsekvencama treba razmišljati prije stupanja u vezu i u brak. Kada se već jednom uđe u dublju vezu i uspostavi zakonska bračna zajednica, tada je već pomalo kasno za neke veće korekcije. Dakle, ako mislimo da se s nekim posavjetujemo, tada to treba učiniti još prije prije ulaska u vezu. Pa zatim, ponovo treba obaviti kasnije konsultacije za brak. Svakako ne mislim na neke svjetovne savjetodavce.

Kako će nam pomoći slijepa osoba – slijepac ne može voditi slijepca u mraku? Dakle, ako osoba ne pozna svoju karmu i nema mogućnosti da zna i karme drugih – ne može nam biti savjetodavac ni u kom slučaju.

Dobro je prije ulaska u ozbiljniju vezu i u brak, otići na konsultacije kod iskusnog vedskog astrologa, koji nam može analizirati karme oboje supružnika, i sve ostale astrološke odrednice. Ipak, treba imati na umu – to je sve savjetodavnog karaktera, a sloboda izbora je na nama, ali i karmička odgovornost za sve zloupotrebe – dakle nepoštivanje shastra. A sankcije su vrlo oštre. To tek iskustveno spoznamo mnogo godina kasnije u životu, je se točak karme ne zaustavlja odmah, niti posljedice dolaze do izražaja odmah, slično kao i ventilator kada ga isključimo iz struje.  

Također, jako je dobro povremeno se konsultirati sa duhovno naprednim i iskusnim osobama.

Slijedeća stepenica treba da bude duhovni učitelj, ako su takve okolnosti, ali to je zaista velika rijetkost da neko ima vjerodostojnog duhovnog učitelja.

Zatim dolazi ceremenoja vjenčanja na red i vrlo brzo prođe medeni mjesec, kao što bi se reklo i moramo se uhvatiti u koštac sa životom i problemima koje nosi sa sobom.

Brak je – međusobno služenje supružnika i djece.

Za ženu je jako bitno da dobije muža duhovno naprednijeg od sebe, koji je može voditi u životu.

Ako je obratno, obično nastaju svađe u braku.

Kada žena napušta kuću tri puta – više je ne treba vraćati.

U shastrama se kaže da je neposlušan sin gori od vatre u kući. Potrebno je da djecu od malena učimo pravim vrijednostima u životu, ali opet nikada ne znamo kakvo ćemo dijete dobiti i kako će se ono ponašati kasnije u životu.

Svakako, da je roditeljski primjer najbolja svjetiljka za dijete.

Interesantno, u Indiji se u tradicionalnim porodicama roditelji dogovore za brak između svoje djece dok ona imaju još 12 ili 14 godina, uz obavezne konsulatacije kod vedskog astrologa. Dakle, djeca se upoznaju i zavole tek u braku.

Kod nas na zapadu to ide obratnim smjerom – prvo se kao zavolimo pa stupamo u brak. Dakako, kasnije često ustanovimo da to i nije bila baš prava ljubav, već više požuda, strast i neke druge okolnosti. U svakom slučaju, dok živimo u jednom od materijalnih univerzuma, moramo se prvenstveno nastojati oslobađati mentaliteta iskorištavanja drugih osoba i drugih živih bića, pa zatim i svih drugih anarthi --- nečistoća u našim srcima.

Kada, kao u primjeru iz indijskih ortodoksnih porodica, djevojke rano stupaju u brak – negdje do svoje šesnaeste godine, a nekada i ranije, tada nema prostora za prostituciju. I to je prava zaštita djevojaka i žena.

Često se ulazi u brak potpuno nespremno na sva iskušenja, koja nosi sa sobom. Ima i nekih dobrih primjera iz drugih regiona. Tako u Kanadi na primjer, obično u jednoj kući stanuju samo muž i žena, te djeca. Čim djeca poodrastu idu svojim putem, završavaju obrazovanje, pronalaze adekvatan posao i platu, kupuju stan ili kuću na kredit, i tek zatim se vjenčavaju i začinju djecu. Dakle, kada su situirani barem u materijalnom pogledu.

Također, da samo napomenemo još neke od pod-tema, koje će zasigurno trebati detaljnije razraditi, ukoliko bude okolnosti za isto, a vjerovatno će se još i neke otvoriti. Dakako i svaka vaša sugestija je dobro došla. Slobodno se javite.

• Prasadam – nuđenje hrane Svevišnjem Gospodinu za dobrobit ukućana
• Situiranost u varni i ashrami
• Dužnosti žene u braku
• Yajne za dobrobit ukućana

UPUTE IZ SHASTRA

„U skladu s podjelom, objasnio je [Bhīṣmadeva] davanje milostinje, praktične djelatnosti kralja i djelatnosti za dostizanje oslobođenja. Potom je, ukratko i opširno, opisao dužnosti žena i bhakta.“

SMISAO: Davanje milostinje jedna je od glavnih dužnosti obiteljskog čovjeka koji treba biti spreman dati u milostinju najmanje pedeset posto od svoga teško zarađenog novca. Brahmacārī, student, treba vršiti žrtvovanja, obiteljski čovjek davati milostinju, a osoba u redu povlačenja iz života, ili u redu odricanja vršiti pokore i strogosti. To su opće dužnosti svih āśrama, redova života na putu samospoznaje. U brahmacārī životu, osoba stiče naobrazbu zahvaljujući kojoj može shvatiti da svijet pripada Svevišnjem Gospodinu, Božanskoj Osobi.

Stoga niko ne može tvrditi da je vlasnik bilo čega u svijetu. Zato je u obiteljskom životu, koji je neka vrsta dozvole za seksualno uživanje, potrebno davati milostinju za služenje Gospodina. Svako crpi svoju energiju iz Gospodinovog izvora; stoga djelatnosti koje obavlja takvom energijom mora ponuditi Gospodinu u obliku transcendentalnog služenja s ljubavlju. Kao što rijeke dobijaju vodu iz mora posredstvom oblaka i zatim teku prema moru, tako se i naša energija, posuđena iz vrhovnog izvora, Gospodinove energije, mora vratiti Gospodinu. To je savršenstvo naše energije. Zato Gospodin kaže u Bhagavad-gīti (9.27) -- da sve što radimo, sve pokore koje vršimo, sve što žrtvujemo, sve što jedemo ili dajemo u milostinju, moramo ponuditi Njemu. To je način na koji trebamo koristiti posuđenu energiju. Tako upotrebljena, naša se energija pročišćava od onečišćenja materijom, a mi postajemo sposobni za izvorni, prirodni život služenja Gospodina.

Nastaviće se ...

Canto 1: Creation      Chapter 9: The Passing Away of Bhīṣmadeva in the Presence of Lord Kṛṣṇa

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 1.9.27

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness

• UVODNI DIO

• JEDNOSTAVNI SAVJETI BHĪṢMADEVA ZA DOBAR ŽIVOT

Kada postoje svi razlozi za razdvajanje između muškarca i žene, a do toga ipak ne dođe – tada je to ljubav!

[Śrīmatī Rādhārāṇī --- Bhakti Trilogy [Trilogija Predanosti] – Śrīla Viśvanāta Cakravartī Thākura]

KOMENTAR: Kada sam neki dan postavio pitanje nekim dobrim dušama, jer tako povremeno dobijem prilično dobre natuknice o tome šta su trenutno top teme, šta oni misle o tome -- koji su prioriteti interesovanja današnjih mlađih generacija, kao i za njih lično, dobio sam različite odgovore. Neki će malo izmeditirati, pa će mi tek javiti, što jako cijenim, a od jedne dobre i iskrene osobe sam dobio trenutni odgovor, iz srca – čini se – „Može nešto o grihasta-ashramu -- ljubav, djeca, blagostanje u braku, kako povezati duhovni život sa bračnim dužnostima i tako to ...“ Pa evo, vjerovatno u više nastavaka, jer tema je jako kompleksna kao i sve drugo.

U jednoj od država u regionu, zvanične [za javnost] statistike govore o tome da svaki četvrti brak biva poništen, tj. razveden i može se govoriti o tome da je to još i relativno dobro, ako je to zaista tako. Jer neke statistike u svijetu pokazuju da je taj procenat razvedenih brakova daleko veći [obično se statistike takve vrste dijelom friziraju prema potrebama određenih politika u tom trenutku] -- oko 50%, a ponegdje i oko 70%. Čini se, kao da broj razvedenih brakova raste u regionima gdje su ljudi materijalno obrazovaniji i imućniji, i gdje postoji puno više uslova za veću zaradu, pa time i za različite vrste povećanih uživanja i konzumiranja nedodirljivih stvari.

Kao što znamo, ljudi uglavnom ne vole da im neko propisuje kako da žive, šta da jedu, šta da rade da bi se izdržavali, s kime da se druže, s kime da zasnivaju bračnu zajednicu, i tako to. U mladosti obično volimo da malo sami istražujemo život i iskušenja, koja nam donosi i to ide do određene životne dobi, kada počinjemo shvatati da je iskustvo drugih jako dragocjeno. Zašto je to tako obično? U pitanju je jednostavno neznanje, neprihvatanje karmičkih zakona, neprihvatanje uputa shastra, te uputa viših autoriteta, kao i nepostojanje adekvatne edukacije.

Već odavno, postoje zakonici za ljudsku rasu, za idućih 10 000 godina najmanje. Dati su kroz Manu-Smritiye i specijalno Śrīmad Bhāgavatam, Bhagavad-gītu, Śrī Caitanya Caritāmṛtu i druge razotkrivene vedske spise. Danas dolazi vrijeme masovnih pročišćenja i jako je preporučljivo da se postepeno upoznamo sa uputama shastra. Daleko prije možemo dostići svo blagostanje, koje priželjkujemo, pa i u braku, kroz začinjanje i odgajanje dobre djece u miru i harmoniji i općenito kroz život.

U nekoj dobi – otprilike od 18-36 godine [ponegdje se ta granica pomjera još na niže, a negdje i na više], obično se borimo da steknemo kakvo tako obrazovanje, zatim da se materijalno situiramo i možda stalno zaposlimo u nekoj dobro stojećoj firmi, ili da pokrenemo vlastiti biznis, oformimo porodicu, dakle vjenčamo, pa zatim dolazi na red začinjanje i odgoj djece, te svakodnevna borba za opstanak i tako to. I šta se dešava? Zahvaljujući nekim karmičkim odrednicama i spletu okolnosti, negdje u toj teškoj borbi za opstanak gubimo kompas i potpuno zapostavljamo duhovne aspekte života.

Problemi, koji se pri tome često javljaju su: sužena mogučnost izbora adekvatne partnerke/partnera, odabir mjesta stanovanja, zatvaranje konstrukcije finansiranja za kupovinu stana ili izgradnja kuće, teška borba za zaradu i opstanak, kako odabrati zdrav način života, problemi s djecom od začinjanja pa kroz faze odrastanja, etc. Sve to, kao i još neke druge faze su teme od životnog značaja za svakoga i kod pojave bilo kog problema, treba mu prilaziti postepeno i studiozno, te rješavati stavku po stavku, odnosno korak po korak. Za isto je itekako potrebna adekvatna edukacija, ali i životno iskustvo.

Za određeno planiranje bilo koje životne faze, te da bi se znali postaviti kako treba, moramo najprije naučiti definirati sve kaste [staleže] i redove života prema individualnim osobinama, jednostavnije rečeno – shodno našoj prirodi. Potom se moramo na neki način sistematski upoznati sa djelovanjem uzrokovanim vezanošću i djelovanjem uzrokovanim nevezanošću. Čitav je sistem āśrama-dharme namijenjen dostizanju stanja nevezanosti.

Na mnogim mjestima u shastrama se govori o braku i životu u reguliranoj bračnoj zajednici. Ponegdje su date direktne upute, a ponegdje u kontekstu drugih, dubljih značenja svrhe ljudskog života. Tako da treba proučiti što više vedskih spisa. Ne treba se uhvatiti samo za ono što trenutno pročitamo, jer već na slijedećem mjestu u shastrama možemo naći i nešto što je naizgled kontradiktorno našem poimanju svijeta oko sebe, ali u stvari – nema kontradikcija u spisima. Samo su upute date za jako različite razine svjesnosti.

Proučavajući shastre, neizostavno ćemo na kraju i sami zaključiti – da je u životu ponajprije neophodna situiranost u varṇi i āśrami, pa tek onda dolazi na red sve ostalo.

JEDNOSTAVNI SAVJETI BHĪṢMADEVA ZA DOBAR ŽIVOT

puruṣa-sva-bhāva-vihitān

yathā-varṇaḿ yathāśramam

vairāgya-rāgopādhibhyām

āmnātobhaya-lakṣaṇān

SYNONYMS

puruṣa — the human being; sva-bhāva — by his own acquired qualities; vihitān — prescribed; yathā — according to; varṇam — classification of castes; yathā — according to; āśramam — orders of life; vairāgya — detachment; rāga — attachment; upādhibhyām — out of such designations; āmnāta — systematically; ubhaya — both; lakṣaṇān — symptoms.

Odgovarajući na pitanja Mahārāje Yudhiṣṭhira, Bhīṣmadeva je najprije definirao sve kaste [staleže] i redove života prema individualnim osobinama. Potom je sistematski opisao djelovanje uzrokovano vezanošću i djelovanje uzrokovano nevezanošću.

SMISAO: Svrha je podjele na četiri kaste [staleža] i četiri reda života, koju je zamislio sam Gospodin (Bg. 4.13), da pospješi transcendentalne osobine pojedinca, tako da može postepeno spoznati svoj duhovni identitet i djelujući u skladu s njim osloboditi se materijalnog ropstva, ili uslovljenog načina života. To je opisano. u gotovo svim Purāṇama u istom duhu, kao i u Mahābhārati, koja sadrži još iscrpnije izlaganje Bhīṣmadeva u  Śānti-parvi, počevši od šezdesetog poglavlja.

            .

Varṇāśrama-dharma je propisana za civilizirano ljudsko biće kako bi naučilo uspješno okončati ljudski život. Samospoznaja se razlikuje od života nižih životinja, zaokupljenih jedenjem, spavanjem, strahovanjem i razmnožavanjem. Bhīṣmadeva preporučuje svim ljudskim bićima slijedeće:

(1) da se ne ljute, 2) da ne lažu, (3) da podjednako dijele bogatstvo, (4) da opraštaju, (5) da začinju djecu samo sa svojom zakonitom ženom, (6) da budu čisog uma i tijela, (7) da se prema nikome ne odnose neprijateljski, (8) da budu jednostavni i (9) da izdržavaju sluge i podređene.

Niko se ne može nazvati civiliziranom osobom, ako ne razvije ove osnovne odlike. Uz njih, brāhmaṇe (inteligentni ljudi), te administrativni ljudi, trgovačka zajednica i radnička klasa ljudi [manuelni radnici] moraju razviti posebne odlike u okvirima propisanih dužnostI izloženih u svim vedskim spisima. Za inteligentne ljude, vladanje čulima najvažnija je osobina. To je temelj ćudoređa. Seksualni odnosi, čak i sa zakonitom ženom, moraju biti regulirani, što prirodno vodi planiranju porodice. Inteligentan čovjek zloupotrebljava svoje dobre osobine, ako ne slijedi vedski način života. To znači da mora ozbiljno proučiti vedske spise, posebno Śrīmad Bhāgavatam i Bhagavad-gītu. Da bi primio vedsko znanje mora prići osobi, koja je potpuno zaokupljena predanim služenjem. Ne smije raditi stvari, koje su zabranjene u śāstrama. Osoba ne smije biti učitelj, ako pije ili puši [o konzumiranju nedodirljivih stvari da se i ne govori]. U savremenom se sistemu obrazovanja, u obzir uzima akademska kvalifikacija učitelja, bez procjene njegovog moralnog života. Stoga je rezultat --- zloupotreba visoke inteligencije na toliko mnogo načina.

Kṣatriyama -- članovima administrativne kaste [administratori, upravljači, ratnici za zaštitu građana], posebno se savjetuje da daju milostinju i da je ne prihvaćaju ni u kakvim okolnostima. Savremeni administratori povećavaju namete radi ostvarivanja političkih ciljeva, ali nikada ne daju milostinju građanima prilikom neke državne svečanosti. To je upravo suprotno od naredbi śāstra. Administrativna kasta mora biti dobro upućena u śāstre, ali ne smije prihvatiti zvanje učitelja. Kṣatriye se nikada ne smiju lažno prikazivati nenasilnima i zbog toga otići u pakao. Kada je Arjuna želio postati nenasilna kukavica na bojnom polju Kurukṣetre, Gospodin Kṛṣṇa. ga je oštro ukorio. Tada ga je proglasio neciviliziranim čovjekom zbog njegovog otvorenog prihvaćanja kulta nenasilja. Administrativna kasta mora imati vojno obrazovanje. Kukavice ne smiju biti postavljene na predsjednički položaj samo na temelju broja glasova. Svi su kraljevi bili hrabre i viteške osobe i stoga se monarhija treba održavati, pod uslovom da je monarh pravilno poučen dužnostima kralja. Kralj ili predsjednik, ne smije se nikada vratiti kući iz borbe, ako ga neprijatelj nije ranio. Današnji tobožnji kraljevi [i predsjednici] nikada ne posjećuju ratište, ali zato vrlo dobro znaju kako da potpire borbeni duh svojih vojnika, ulijevajući im lažnu nadu da će steći nacionalni ugled. Čim se administrativna kasta pretvori u skupinu trgovaca ili radnika, čitava vlada postaje nečista.

Vaiśyama --- članovima trgovačke zajednice, posebno se savjetuje da štite krave. Zaštita krava podrazumijeva povećanje mliječnih proizvoda, sira i maslaca. Poljoprivreda i prodaja hrane glavne su dužnosti trgovačke zajednice, potpomognute vedskim obrazovanjem i naučene na davanje milostinje. Kao što je zaštita građana dužnost kṣatriya, tako je zaštita životinja dužnost vaiśya. Životinje nisu stvorene za ubijanje. Ubijanje životinja simptom je barbarskog društva. Poljoprivredni proizvodi, voće i mlijeko dovoljna su hrana primjerena ljudskom biću. Ljudsko društvo treba obratiti više pažnje zaštiti životinja. Produktivne energije onih koji rade, zloupotrebljavaju se u industrijskim preduzećima. Industrije različitih vrsta ne mogu proizvesti nužne namirnice za čovjeka --- rižu, pšenicu, žitarice, mlijeko, voće i povrće. Proizvodnja mašina i alata povećava umjetni način života kasti podijeljenih interesa i dovodi do gladovanja i nespokoja hiljada ljudi. To ne bi trebao biti standard civilizacije.

Klasa śūdra --- pripadnici te klase su manje inteligentni i ne bi trebali biti nezavisni. Namijenjena je služenju triju viših klasa društva. Klasa śūdra može postići sve životne udobnosti jednostavno služeći više klase. Posebno je naređeno da śūdra  nikada ne smije zgrtati novac. Čim zgrne bogatstvo, namijenit će ga za griješne djelatnosti, trošeći ga na vino, žene i kockanje. Vino, žene i kockanje pokazuju da se stanovništvo degradiralo ispod razine śūdra. Više se kaste trebaju uvijek brinuti za uzdržavanje śūdra i snabdijevati ih starom i nošenom odjećom. Śūdra ne smije napustiti gospodara kada gospodar ostari i postane nemoćan, a gospodar treba zadovoljiti sve potrebe sluge. Prije izvođenja bilo kakvog žrtvovanja, śūdre treba obilno nahraniti i dati im dovoljno odjeće. U ovom se dobu troše milioni na razne svečanosti, ali siromašni radnik nije obilno nahranjen, niti mu se daje milostinja, odjeća itd. Radnici su time nezadovoljni i stoga se bune.

Varṇe su kategorije različitih zanimanja, a āśrama-dharma postepeni napredak na putu samospoznaje. Međusobno su povezane i zavise jedna o drugoj. Glavna je svrha āśrama-dharme da probudi znanje u čovjeku i nauči ga odricanju.

Brahmacārī-āśrama – je temelj je obrazovanja. U ovoj se āśrami uči da materijalni svijet nije pravi dom živoga bića. Uslovljene su duše u materijalnom ropstvu robovi materije i zato je samospoznaja krajnji cilj života. Čitav je sistem āśrama-dharme namijenjen dostizanju stanja nevezanosti.

Onome ko ne uspije usvojiti ovaj duh odricanja dopušta se da zasnuje obitelj s istim duhom odvojenosti. Stoga onaj ko dostigne stanje nevezanosti može odmah prihvatiti četvrti red, red odricanja, i tako živjeti samo od milostinje -- ne da bi zgrtao bogatstvo, već da bi održao tijelo i dušu zajedno radi dostizanja krajnje spoznaje.

Obiteljski je život namijenjen onome ko je privržen materijalnom životu, a vānaprastha i sannyāsa onima, koji nemaju tu sklonost.

Brahmacārī-āśrama posebno je namijenjena pružanju obrazovanja i onima koji su privrženi materiji i onima koji to nisu.

Nastaviće se ...

Canto 1: Creation         Chapter 9: The Passing Away of Bhīṣmadeva in the Presence of Lord Kṛṣṇa

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 1.9.26

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, Founder Ācārya of the International

WHAT PRAHLĀDA LEARNED IN THE WOMB

• DUHOVNA DUŠA JE UVIJEK ODVOJENA OD MATERIJALNOG TIJELA. DUHOVNI OBLIK ŽIVOG BIĆA SE NE MIJENJA. SVAKO KO JE UTEMELJEN IZNAD TJELESNOG SHVATANJA ŽIVOTA JE ČIST I MOŽE PRIMITI TRANSCENDENTALNO ZNANJE. TO TRANSCENDENTALNO ZNANJE JE PREDANO SLUŽENJE I PRAHLĀDA MAHĀRĀJA JE, DOK JE ŽIVIO U MATERICI SVOJE MAJKE, PRIMIO UPUTSTVA O PREDANOM SLUŽENJU OD NĀRADE MUNIYA

• DUŽNOST SVAKOGA JE DA UZME UTOČIŠTE SVEVIŠNJEG GOSPODINA I TAKO SE OSLOBODI SVIH MATERIJALNIH ŽELJA. OVO SAVRŠENSTVO SE MOŽE DOSTIĆI BEZ OBZIRA NA MATERIJALNO STANJE U KOME SE OSOBA NALAZI. PREDANO SLUŽENJE NE ZAVISI OD MATERIJALNIH DJELATNOSTI POPUT STROGOSTI, POKORA, MISTIČNE YOGE ILI POBOŽNOSTI. ČAK I AKO NE VRŠIMO TAKVE MATERIJALNE DJELATNOSTI, MOŽEMO DOSTIĆI PREDANO SLUŽENJE MILOŠĆU ČISTOG BHAKTE

Da bi raspršio sumnje svojih drugova iz razreda, sinova demona, Prahlāda Mahārāja u ovom poglavlju objašnjava kako je u materici svoje majke čuo uputstva Nārade Muniya, koji ga je poučio bhāgavata-dharmi.

Kada je Hiraṇyakaśipu napustio svoje kraljevstvo i otišao na planinu poznatu kao Mandarācala da vrši oštre strogosti, svi demoni su se razbježali. Hiraṇyakaśipuova  žena Kayādhu je u to vrijeme bila trudna i polubogovi su je, pogrešno misleći da u svojoj materici nosi drugog demona, zarobili. Njihov plan je bio da ubiju dijete odmah po rođenju. Dok su odvodili Kayādhu na rajske planete sreli su Nāradu Muniya, koji ih  je odvratio od toga i odveo Kayādhu u njegov āśram u kome je trebalo da ostane sve do Hiraṇyakaśipuovog povratka. U āśramu Nārade Muniya, Kayādhu je molila Nāradu da zaštiti bebu u njenoj materici i Nārada Muni ju je umirio i poučio duhovnom znanju. Iako je bio mala beba u materici, Prahlāda Mahārāja je iskoristio ta uputstva, slušajući veoma pažljivo. Duhovna duša je uvijek odvojena od materijalnog tijela. Duhovni oblik živog bića se ne mijenja. Svako ko je utemeljen iznad tjelesnog shvatanja života je čist i može primiti transcendentalno znanje. To transcendentalno znanje je predano služenje i Prahlāda Mahārāja je, dok je živio u materici svoje majke, primio uputstva o predanom služenju od Nārade Muniya. Svako ko služi Gospodina slijedeći uputstva vjerodostojnog duhovnog učitelja biva oslobođen od okova māye, i tako se oslobađa sveg neznanja i materijalnih želja. Dužnost svakoga je da uzme utočište Svevišnjeg Gospodina i tako se oslobodi svih materijalnih želja. Ovo savršenstvo se može dostići bez obzira na materijalno stanje u kome se osoba nalazi. Predano služenje ne zavisi od materijalnih djelatnosti poput strogosti, pokora, mistične yoge ili pobožnosti. Čak i ako ne vršimo takve materijalne djelatnosti, možemo dostići predano služenje milošću čistog bhakte.

Canto 7: The Science of God    Chapter 7: What Prahlāda Learned in the Womb

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 7.7 Summary

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness

ŚRĪ NṚSIMHA CATURDASI  -- 5 MAY 2012  SATURDAY – APPEARANCE OF LORD NṚSIMHADEVA

KOMENTAR: U ovom materijalnom svijetu, danas rijetko ko da ima neku od zaštita višeg ranga. Ukoliko nemamo svakodnevni dodir sa višim Božanskim energijama, praktički smo skoro kao glineni golubovi na strelištu i može da nas 'odstrijeli' svako ko to poželi. Moguća su i razna druga jako nepovoljna događanja i aranžmani.

Različite energije mogu da nas dohvate i da ponekada, kako već znamo iz iskustva, privremeno blokiraju sva naša nastojanja i donesu niz nepovoljnosti u naš život: tjeskobu, patnju, neuspjeh, razdvajanje porodice, neimaštinu, bolest, pomanjkanje ljubavi, etc.

Tu ne pomažu neke kao amajlije i uobičajena privremena sredstva zaštite -- ona djeluju samo na mentalnoj razini i to obično samo kod osoba, koje nemaju pravi dodir sa višim energijama. Ne treba bacati teško zarađeni novac u ruke onima, koji se bave crnom magijom, a tobože odstranjuju magiju. Čim se dođe u dodir s takvim osobama, već počinju problemi, jer će sva negativna karma da pređe postepeno na osobe, koje dođu u kontakt. Moramo znati da postoje za nas nedodirljive osobe, slično kao što postoje nedodirljive stvari za ljudsku ishranu: lešine ubijenih životinja, lijepo namirisane i upakirane, koje osobe u guni tamasa [neznanja] zovu mesom.

Niko nikome ne može dati tobožnji oprost od griješnih aktivnosti, u koje spadaju i konzumiranje i upotreba takvih nedodirljivih stvari, za svakoga slijede vrlo oštre reakcije zbog ubijanja i jedenja drugih živih bića, koja imaju oči. Samo što svako pogrešno misli i kada čuje za ovakve stvari – ma neće to mene stići, to važi za neke druge ljude tamo ...  Neko misli – ja ne ubijam i ne koljem, samo jedem – ali u tom lancu uzgajanja životinja radi klanja i ubijanja, samo ubijanje, kupovina, priprema, nuđenje drugima i jedenje – svi odgovaraju, bez iznimke. Ali, stroge karmičke reakcije obično dolaze malo-pomalo, skoro neosjetno: bolest – obično rak na unutrašnjim organima i druge neizlječive bolesti, operacija i odstranjivanje pojedinih organa, različite druge vrste nedaća, povećano krvarenje kod svake povrede, etc. Svakoj osobi, koja jede leševe životinja na neki način mora biti puštena krv – ili kroz različite povrede i krvarenja, operacije, prekomjerna krvarenja kod djevojaka i žena, etc. A kao vidljive reakcije, javljaju se i različlite vrste tjeskobe, mentalnih bolesti, neimaština, ranije starosti, ranije smrti, pa u drastičnim slučajevima i odlazak na duži boravak na paklene planete.

Možemo se i praktično uvjeriti, potpunim prelaskom na zdraviji, vegetarijanski način ishrane i nuđenjem svega što radimo, što jedemo, nudimo i dajemo drugima – prvo Svevišnjoj Božanskoj Osobi Krishni -- da se život drastično mijenja na bolje. Tada će postepeno da izostanu sve vrste bolesti, povreda i krvarenja. Čak se nećemo ni porezati kod brijanja, ili dobijati prehlade i gripe, pa čak i kada ih svi drugi imaju.

U nekim prijašnjim dobima – yugama, demoni su bili na drugim planetarnim sistemima, pa zatim u slijedećoj yugi na drugim kontinentima i državama, pa zatim u drugim živim bićima, a sada su već u nama. Svako nosi šesnaest anarthi ili šesnaest nečistoća u srcu , ili šesnaest demona, kojih se moramo postepeno oslobađati.

Na svu sreću postoji i bona fide proces za oslobađanje od šesnaest anarthi ili nečistoća u srcu. Svaka osoba ima slobodan izbor da prihvati proces predanog služenja Gospodina Krishne ili ne. Ali, moramo znati, zloupotreba slobodne volje i aktivnosti protiv izričitih naredbi Svevišnjeg Gospodina Krishne, donose i jake reakcije. A sve obimne naredbe i upute za ljudsko društvo, date se u razotkrivenim vedskim spisima, specijalno u  Śrīmad Bhāgavatam. Samo trebamo svaki dan odvojiti dio vremena za njihovo proučavanje. Proučavajući shastre svakodnevno, dolazimo u dodir sa čistim energijama Gospodina Krishne i već smo na dobrom putu da uspostavimo određenu vrstu odnosa, primjerenu za našu trenutnu svjesnost.

U zaštite višeg ranga možemo slobodno ubrojiti i svakodnevno upućivanje molitvi Gospodinu Nṛsiḿhadevu i mantranje svetih vedskih mantri.  Gospodin  Nṛsiḿhadeva je jako specifična inkarnacija Gospodina Krishne sa ljudskim tijelom i lavljom glavom.

U osmom Poglavlju Śrīmad Bhāgavatama [7.8 Summary] se opisuje kako je Hiraṇyakaśipu  bio spreman da ubije svog sina Prahlāda Mahārāju, i kako se Svevišnja Božanska Osoba pojavila pred demonom kao Śrī Nṛkeśarī -- polu-lav -- polu-čovjek, i ubila ga.

Slijedeći uputstva Prahlāda Mahārāje, sinovi demona su postali privrženi Gospodinu Viṣṇu, Svevišnjoj Božanskoj Osobi. Kada je ta privrženost postala očita, njihovi učitelji Ṣaṇḍa i Amarka su se jako uplašili da će njihova devocija prema Gospodinu sve više i više rasti. U bespomoćnom stanju su prišli Hiraṇyakaśipu i detaljno mu opisali posljedice  Prahlādinog propovijedanja. Kada je to čuo, Hiraṇyakaśipu je odlučio da ubije svog sina Prahlādu. Bio je toliko bijesan da je Prahlāda Mahārāja pao do njegovih stopala i rekao mnogo toga samo da bi ga umirio, ali nije mogao zadovoljiti svog demonskog oca. Kao tipični demon, Hiraṇyakaśipu  je počeo da proglašava sebe većim od Svevišnje Božanske Osobe, ali ga je Prahlāda Mahārāja izazvao rekavši da Hiraṇyakaśipu nije Bog. Počeo je slaviti Svevišnju Božansku Osobu, izjavljujući da je Bog sveprožimajući, da je sve pod Njegovom upravom i da niko nije jednak ili veći od Njega. Tako je zamolio svog oca da se preda svemoćnom Svevišnjem Gospodinu.

Što je više Prahlāda Mahārāja slavio Svevišnju Božansku Osobu, to više je u demonu rastao bijes. Hiraṇyakaśipu je upitao svog sina vaishnavu da li je Bog prisutan u stubovima palate i Prahlāda Mahārāja je odmah prihvatio da je Gospodin, pošto je prisutan svuda, prisutan i u stubovima palate. Kada je Hiraṇyakaśipu čuo tu filozofiju od svog malog sina, ismijao je dječakovu izjavu kao govor djeteta i snažno udario pesnicom o stub.

Čim je udario o stub, začuo se zaglušujući zvuk. U početku, kralj demona Hiraṇyakaśipu  nije mogao vidjeti ništa osim stuba, ali da bi potkrepio Prahlādinu izjavu, Gospodin je izašao iz stuba u Svojoj čudesnoj inkarnaciji kao Nṛsiḿha, polu-lav polu-čovjek. Hiraṇyakaśipu je odmah mogao shvatiti da se Gospodinov čudesni oblik sigumo pojavio da bi ga ubio i tako se pripremio da se bori sa oblikom polu-lava polu-čovjeka. Zabavljajući se, Gospodin se borio sa demonom neko vrijeme, a uveče, na prelazu dana u noć, Gospodin je uhvatio demona, stavivši ga na Svoje krilo i ubio ga rastrgavši njegov trbuh Svojim noktima. Gospodin nije ubio samo Hiraṇyakaśipua, kralja demona, već i mnogo njegovih sljedbenika. Kada više nije bilo nikoga da se bori, Gospodin je, ričući u gnjevu, sjeo na Hiraṇyakaśipuovo prijestolje.

Kada je Hiraṇyakaśipuovoj vladavini tako došao kraj, svi stanovnici univerzuma su osjetili olakšanje. Svako je bio preplavljen transcendentalnim blaženstvom. Potom su svi polubogovi, koje je predvodio Brahmā,  prišli Gospodinu. Među njima su se nalazile velike svete osobe iz reda naroda Pitā, Siddha, Vidyādhara, Nāgasa, te Manui, Prajāpatiyi, Gandharve, Cāraṇe, Yakṣe, Kimpuruṣe, Vaitālike, Kinnare i mnoga druga različita bića u ljudskom obliku. Svi su oni stajali nedaleko od Svevišnje Božanske Osobe i počeli upućivati molitve Gospodinu, koji je sjedio na prijestolju obasjan duhovnim sjajem.

Nastaviće se .....

Canto 7: The Science of God    Chapter 8: Lord Nṛsiḿhadeva Slays the King of the Demons

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 7.8 Summary

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness

SVEVIŠNJI GOSPODIN JE JEDNAK PREMA SVAKOME  (2)

• SVAKO KO JE U DODIRU SA SVEVIŠNJOM BOŽANSKOM OSOBOM, POSTEPENO RAZVIJA GOSPODINOVE ODLIKE. ŠTO VIŠE NAPREDUJE U DUHOVNOJ SVJESNOSTI, TO JE MANJE POD UTICAJEM DVOSTRANOSTI MATERIJALNIH ODLIKA

STIH 2

na hy asyārthaḥ sura-gaṇaiḥ

sākṣān niḥśreyasātmanaḥ

naivāsurebhyo vidveṣo

nodvegaś cāguṇasya hi

SYNONYMS

na — not; hi — certainly; asya — His; arthaḥ — benefit, interest; sura-gaṇaiḥ — with the demigods; sākṣāt — personally; niḥśreyasa — of the highest bliss; ātmanaḥ — whose nature; na — not; eva — certainly; asurebhyaḥ — for the demons; vidveṣaḥ — envy; na — not; udvegaḥ — fear; ca — and; aguṇasya — who possesses no material qualities; hi — certainly.

Svevišnja Božanska Osoba - Gospodin Viṣṇu je riznica sveg zadovoljstva.  Prema tome, kakvu dobrobit može imati od toga da se prikloni polubogovima? Šta time može postići? Pošto je Gospodin transcendentalan, zašto bi se plašio asura i kako im može zavidjeti?

SMISAO: Trebamo se uvijek sjećati razlike između duhovnog i materijalnog. Materijalno je zaraženo materijalnim odlikama, koje ne mogu uticati na ono što je duhovno ili transcendentalno. Kṛṣṇa je apsolutan, bez obzira da li je u materijalnom ili duhovnom svijetu. Kada u Kṛṣṇi vidimo pristrasnost, to činimo pod uticajem Njegove spoljašnje energije. Kako bi inače Njegovi neprijatelji mogli dostići oslobođenje nakon što ih On ubije? Svako ko je u dodiru sa Svevišnjom Božanskom Osobom, postepeno razvija Gospodinove odlike. Što više napreduje u duhovnoj svjesnosti, to je manje pod uticajem dvostranosti materijalnih odlika. Prema tome, Svevišnji Gospodin sigurno mora biti oslobođen tih odlika. Njegovo neprijateljstvo i prijateljstvo su spoljašnja obilježja, koja predstavlja materijalna energija. On je uvijek transcendentalan. Apsolutan je, bez obzira da li ubija ili blagosilja.

Zavist i neprijateljstvo se pojavljuju u onome ko je nesavršen. Plašimo se neprijatelja, jer nam je u materijalnom svijetu uvijek potrebna pomoć. Međutim, Gospodinu nije potrebna ničija pomoć, jer je ātmārāma. Gospodin kaže u Bhagavad-gīti (9.26):

patraḿ puṣpaḿ phalaḿ toyaḿ

yo me bhaktyā prayacchati

tad ahaḿ bhakty-upahṛtam

aśnāmi prayatātmanaḥ 

"Ako Mi bhakta [osoba čiste svjesnosti] ponudi s ljubavlju i devocijom list [odnosi se na list svete biljke Tulasi], cvijet, plod [voćku] ili malo vode, prihvatiću njegovu ponudu."

Zašto Gospodin to kaže? Zato što zavisi od ponude bhakte. On u stvari ne zavisi ni od koga, ali voli da zavisi od Svog bhakte. To je Njegova milost. Slično tome, ne plaši se asura. Tako, nema ni govora o pristrasnosti u Svevišnjoj Božanskoj Osobi.

STIH 3

iti naḥ sumahā-bhāga

nārāyaṇa-guṇān prati

saḿśayaḥ sumahāñ jātas

tad bhavāḿś chettum arhati

SYNONYMS

iti — thus; naḥ — our; su-mahā-bhāga — O glorious one; nārāyaṇa-guṇān — the qualities of Nārāyaṇa; prati — toward; saḿśayaḥ — doubt; su-mahān — very great; jātaḥ — born; tat — that; bhavān — Your Lordship; chettum arhati — please dispel.

O neizmjerno srećni i učeni brāhmaṇo, da li je Nārāyaṇa pristrasan, ili nepristrasan postalo je predmet velike sumnje. Molim te rasprši moju sumnju pozitivnim svjedočanstvom da je Nārāyaṇa uvijek neutralan i jednak prema svakome.

SMISAO: Pošto je Gospodin Nārāyaṇa apsolutan, opisano je da su Njegove transcendentalne odlike istovjetne. Zbog toga kazne koje dodjeljuje i blagoslovi koje podaruje imaju istu vrijednost. U suštini, Njegova neprijateljska djela nisu izrazi neprijateljstva prema Njegovim takozvanim neprijateljima, ali u ovom materijalnom svijetu čovjek misli da je Kṛṣṇa naklonjen bhaktama i neprijateljski raspoložen prema abhaktama. Kada Kṛṣṇa poučava na kraju Bhagavad-gīte -- sarva-dharmān parityajya mām ekaḿ śaraṇaḿ vraja -- Ostavi sve vrste religija i samo se predaj Meni [Bg. 18.66], to nije namijenjeno samo Arjuni, već svakom živom biću u ovom univerzumu.

Canto 7: The Science of God    Chapter 1: The Supreme Lord Is Equal to Everyone

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 7.1.2-3

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness

Premda Svevišnja Božanska Osoba  Śrī Kṛṣṇa uvijek štiti sva živa bića – jednak je prema svakome i dobronamjernik je svakom živom biću, u Svojoj četrnaestoj inkarnaciji kao Gospodin Nṛsiḿhadev, specijalno štiti svoje bhakte.

STIH 18

caturdaśaḿ nārasiḿhaḿ

bibhrad daityendram ūrjitam

dadāra karajair ūrāv

erakāḿ kaṭa-kṛd yathā

SYNONYMS

caturdaśam — the fourteenth in the line; nāra-siḿham — the incarnation of the Lord as half-man and half-lion; bibhrat — advented; daitya-indram — the king of the atheists; ūrjitam — strongly built; dadāra — bifurcated; karajaiḥ — by the nails; ūrau — on the lap; erakām — canes; kaṭa-kṛt — carpenter; yathā — just like.

U četrnaestoj se inkarnaciji Gospodin pojavio kao Nṛsiḿha [inkarnacija Gospodina u obliku čovjeka-lava] i Svojim noktima rastrgao snažno tijelo ateiste [nevjernika] Hiraṇyakaśipua [kralja demona], kao što tesar lomi trsku.

[Śrīmad Bhāgavatam 1.3.18]

SVEVIŠNJI GOSPODIN JE JEDNAK PREMA SVAKOME

U odgovoru na pitanje Mahārāja Parīkṣita, Śukadeva Gosvāmī u ovom poglavlju opisuje kako je Svevišnja Božanska Osoba, mada je Nad-duša [Supersoul] i prijatelj i zaštitnik svakoga, ubila Daitye, demone, radi kralja raja, Indre. U svojim izjavama potpuno pobija argumente, koji optužuju Svevišnjeg Gospodina za pristrasnost. Śukadeva Gosvāmī dokazuje da se dvostranosti [dualiteti] poput prijateljstva i neprijateljstva, vezanosti i odbojnosti, pojavljuju zato što se tijelo uslovljene duše nalazi pod uticajem tri odlike prirode [gune materijalne prirode – satvik, rajas, tamas]. Za Svevišnju Božansku Osobu, međutim, ne postoje takve dvostranosti. Čak ni vječno vrijeme [Kala] ne može kontrolirati djelatnosti Svevišnjeg Gospodina. Vječno vrijeme je Gospodinova tvorevina i djeluje pod Njegovom kontrolom. Svevišnja Božanska Osoba je zato uvijek transcendentalna prema uticaju guna  prirode, māye, Gospodinove spoljašnje energije, koja djeluje prilikom stvaranja i uništenja.  Tako svi demoni koje ubije Svevišnji Gospodin odmah dostižu oslobođenje.

Mahārāja Parīkṣit je također pitao kako to da Śiśupāla, koji je od samog svog djetinjstva bio neprijateljski raspoložen prema Kṛṣṇi i koji je uvijek klevetao Kṛṣṇu, dostigao oslobođenje sjedinjavanja, kada ga je Kṛṣṇa ubio. Śukadeva Gosvāmī objašnjava da su zbog uvreda koje su nanijeli stopalima bhakta dva Gospodinova pratioca sa Vaikuṇṭhe, po imenu Jaya i Vijya, postali Hiraṇyakaśipu i Hiraṇyākṣa u Satya-yugi, Rāvaṇa i Kumbhakarṇa u slijedećoj --- Tretā-yugi, i Śiśupāla i Dantavakra na kraju Dvāpara-yuge. Zbog svoji plodonosnih dijela, Jaya i Vijaya su se složili, da postanu Gospodinovi neprijatelji i kada su bili ubijeni u tom mentalitetu, dostigli su oslobođenje sjedinjavanja [stapanja]. Prema tome, čak i onaj ko misli na Svevišnju Božansku Osobu iz zavisti dostiže oslobođenje. Šta onda reći o bhaktama, koji uvijek služe Gospodina sa ljubavlju i vjerom?

STIH 1

śrī-rājovāca

samaḥ priyaḥ suhṛd brahman

bhūtānāḿ bhagavān svayam

indrasyārthe kathaḿ daityān

avadhīd viṣamo yathā

SYNONYMS

śrī-rājā uvāca — Mahārāja Parīkṣit said; samaḥ — equal; priyaḥ — beloved; suhṛt — friend; brahman — O brāhmaṇa (Śukadeva); bhūtānām — toward all living entities; bhagavān — the Supreme Lord, Viṣṇu; svayam — Himself; indrasya — of Indra; arthe — for the benefit; katham — how; daityān — the demons; avadhīt — killed; viṣamaḥ — partial; yathā — as if.

Kralj Parīkṣit upita:

„Dragi moj brāhmaṇo, Svevišnja Božanska Osoba Viṣṇu je, kao svačiji dobronamjernik, svakome jako drag i jednak prema svakome. Kako je onda radi Indre mogao postati pristrasan poput običnog čovjeka i ubiti Indrine neprijatelje? Kako osoba, koja je jednaka prema svakome, prema nekome može biti pristrasna, a prema nekome neprijateljski raspoložena.“

SMISAO:   U Bhagavad-gīti (9.29) Gospodin kaže: samo 'haḿ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na priyaḥ: „Jednak Sam prema svakome. Niko Mi nije drag, niti Mi je iko neprijatelj.“ U predhodnom pjevanju smo međutim, vidjeli da je Gospodin stao na stranu Indre, ubijajući demone radi njega [hata-putrā ditiḥ śakra-pārṣṇi-grāheṇa viṣṇunā]. Prema tome, Gospodin je očigledno bio pristrasan prema Indri, iako je Nad-duša u svačijem srcu. Kao što je duša svakome jako draga, Nad-duša je također svakome draga. Tako Nad-duša ne može pogrešno postupiti. Gospodin je uvijek ljubazan prema svim živim bićima, bez obzira na njihov oblik ili položaj, a ipak je stao na stranu Indre, poput običnog prijatelja. To je podstaklo Mahārāju Parīkṣita da postavi ovo pitanje. Kao bhakta Gospodina Kṛṣṇe, vrlo dobro je znao da Kṛṣṇa ne može biti pristrasan prema nikome, ali kada je vidio da je Kṛṣṇa djelovao kao neprijatelj demona, bio je pomalo u nedoumici. Zato je, u želji da dobije jasan odgovor, postavio to pitanje Śukadeva Gosvāmīyu.

Bhakta ne može prihvatiti da Gospodin Viṣṇu ima materijalne odlike. Mahārāja Parīkṣit je savršeno dobro znao da Gospodin Viṣṇu, pošto je transcendentalan, nema nikakve veze sa materijalnim odlikama, ali da bi potkrepio svoje uvjerenje, htio je da čuje o tome od autoriteta, Śukadeva Gosvāmīya. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura kaže --- samasya kathaḿ vaiṣamyam: pošto je Gospodin jednak prema svakome, kako može biti pristrasan? Priyasya katham asureṣu prīty-abhāvaḥ. Kao Nad-duša, Gospodin je svakome izuzetno drag. Zašto bi onda bio nemilosrdan prema asurama? Kako je to nepristrasno? Suhṛdaś ca kathaḿ teṣv asauhārdam. Pošto Gospodin kaže da je ---suhṛdaḿ sarva-bhūtānām --- dobronamjernik svih živih bića, kako je mogao postupiti pristrasno ubijajući demone? Ta pitanja su se pojavila u srcu Mahārāje Parīkṣita i zato ih je postavio Śukadeva Gosvāmīyu.

Odgovori na ova pitanja slijede u nastavku ...

Canto 1: Creation         Chapter 3: Kṛṣṇa Is the Source of All Incarnations

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 1.3.18

Canto 7: The Science of God    Chapter 1: The Supreme Lord Is Equal to Everyone

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 7.1 Summary & 7.1.1

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness

THE PASTIMES OF THE SUPREME LORD RĀMACANDRA

STIH 4

Da bi održao obećanje Svog oca. Gospodin Rāmacandra  je odmah ostavio položaj kralja i praćen Svojom ženom, majkom Sītom, lutao od jedne šume do druge na Svojim lotosovim stopalima, koja su bila toliko nježna da nisu mogla podnijeti čak ni dodir Sītinih dlanova. Gospodina su pratili Hanumān [ili nekada Sugrīva], kralj majmuna, i Njegov mlađi brat, Gospodin Lakṣmaṇa, koji su ublažavali Njegov umor nastao zbog lutanja šumom. Nakon što je Śūrpaṇakhi odsjekao nos i uši i tako je unakazio, Gospodin je bio razdvojen od majke Sīte. Zato se razljutio, mršteći obrve, i tako je prestrašio okean, koji Mu je dozvolio da sagradi most preko njega. Nakon toga, Gospodin je ušao u Rāvaṇino kraljevstvo da bi ga ubio, kao što vatra proždire šumu. Neka nam taj Svevišnji Gospodin, Rāmacandra, pruži svu zaštitu.

STIH 5

Kralj Ayodhye - Gospodin Rāmacandra - je u žrtvenoj areni Viśvāmitre ubio mnogo demona, rākṣasa i neciviliziranih ljudi, koji su noću lutali u guni tame. Neka nam Gospodin Rāmacandra, koji je ubio ove demone u prisustvu Lakṣmaṇa, milostivo pruži zaštitu.

STIH 6-7

O kralju, zabave Gospodina Rāmacandre su bile čudesne, poput zabava bebe slona. Na skupu na kojem je majka Sītā trebala izabrati svog muža, okružen junacima ovog svijeta, slomio je luk koji pripada Śivi. Taj luk je bio toliko težak da ga je nosilo tri stotine ljudi, ali Gospodin Rāmacandra ga je savio, napeo i slomio u sredini, baš kao što slon beba lomi stabljike šećerne trske. Tako je dobio ruku majke Sīte, koja je bila jednako obdarena transcendentalnim odlikama oblika, ljepote, ponašanja, dobi i prirode. Ona je bila sama boginja sreće, koja stalno, počiva na Gospodinovim prsima. Na povratku iz Sītinog doma, pošto je osvojio Sītu na skupu protivnika, Gospodin Rāmacandra je susreo Paraśurāmu. Iako je Paraśurāma bio veoma ponosan što je dvadeset jedan put oslobodio Zemlju  kraljevskog staleža, doživio je poraz u susretu sa Gospodinom, koji se pojavio kao kṣatriya kraljevskog staleža [kaste].

STIH 8

Izvršavajući naredbu Svog oca, vezanog obećanjem koje je dao svojoj ženi, Gospodin Rāmacandra je napustio Svoje kraljevstvo, bogatstvo, prijatelje, dobročinitelje, palatu i sve ostalo, baš kao što oslobođena duša napušta svoj život i otišao u šumu zajedno sa Sītom.

SMISAO: Mahārāja Daśaratha je imao tri žene. Jedna od njih, Kaikeyī, ga je veoma lijepo služila i zato je kralj htio da joj da blagoslov. Međutim, Kaikeyī je rekla da će zatražiti blagoslov kad joj bude potreban. U vrijeme krunisanja princa Rāmacandre, Kaikeyī je zamolila muža da kruniše njenog sina Bharatu, a Rāmacandru pošalje u šumu. Vezan svojim obećanjem, Mahārāja Daśaratha prema zahtijevu svoje voljene naredio Rāmacandri da ode u šumu, a Gospodin je, kao poslušan sin, smjesta poslušao njegovu naredbu. Napustio je sve bez oklijevanja, upravo kao što oslobođena duša, ili veliki yogī napušta svoj život, ne osjećajući privlačnost prema ničemu materijalnom.

STIH 9

Lutajući šumom, u kojoj je prihvatio tegoban život, sa Svojim nepobijedivim lukom i strijelama u ruci, Gospodin Rāmacandra je unakazio Rāvaṇinu sestru [Śūrpaṇakhu], koja je bila zagađena požudnim željama, odsjekavši joj nos i uši, i ubio četrnaest hiljada njenih prijatelja rākṣasa, koje su predvodili Khara, Triśira Dūṣaṇa.

KOMENTAR: Iz osmog stiha možemo vidjeti da je u doba Gospodina Rāmacandre i Njegovog oca Mahārāja Daśarathe, data riječ bila svetinja. Svako je morao ispoštovati datu riječ, bez obzira na okolnosti i svoju društvenu poziciju na kojoj se  nalazio.

Također, ako želimo pokušati izvući neke poente za sebe, možemo primijetiti, da je nekada bolje sačekati sa traženjem datog blagoslova – dok nam baš ne bude potreban.

Vrlo je indikativan i primjer Gospodina  Rāmacandre, koji je odmah poslušao Svog oca, iako prividno na Svoju štetu.

Tako, jako je dobro čitati ove istinite pripovijesti i prisjetiti se istinskih ljudskih vrijednosti, koje se danas uglavnom potpuno zanemaruju.

Ali, poznata je činjenica, da iskreno poštivanje propisanih ljudskih dužnosti donosi velike blagoslove viših autoriteta u univerzumu. Dakle, i u najgušćoj šumi, i u najvećem mraku, na najpustijem mjestu na svijetu, svi naši potezi se pažljivo prate, analiziraju i potom evidentiraju, te shodno njima nas stižu i određene povoljnosti ili pak nepovoljne reakcije.

Canto 9: Liberation       Chapter 10: The Pastimes of the Supreme Lord, Rāmacandra

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 9.10.4-9

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness

• ŽELJA ŚRĪLA PRABHUPĀDA JE DA ČITAMO RĀMĀYAṆU

• I TA ŽELJA SE POSTEPENO OSTVARUJE

STIH 2

tasyāpi bhagavān eṣa

sākṣād brahmamayo hariḥ

aḿśāḿśena caturdhāgāt

putratvaḿ prārthitaḥ suraiḥ

rāma-lakṣmaṇa-bharata-

śatrughnā iti saḿjñayā

SYNONYMS

tasya — of him, Mahārāja Daśaratha; api — also; bhagavān — the Supreme Personality of Godhead; eṣaḥ — all of them; sākṣāt — directly; brahma-mayaḥ — the Supreme Parabrahman, the Absolute Truth; hariḥ — the Supreme Personality of Godhead; aḿśa-aḿśena — by an expansion of a plenary portion; caturdhā — by fourfold expansions; agāt — accepted; putratvam — sonhood; prārthitaḥ — being prayed for; suraiḥ — by the demigods; rāma — Lord Rāmacandra; lakṣmaṇa — Lord Lakṣmaṇa; bharata — Lord Bharata; śatrughnāḥ — and Lord Śatrughna; iti — thus; saḿjñayā — by different names.

Na molbu polubogova, Svevišnja Božanska Osoba, Apsolutna Istina, neposredno se pojavio sa Svojom ekspanzijom i ekspanzijama Svoje ekspanzije. Njihova sveta imena su bila Rāma, Lakṣmaṇa, Bharata i Śatrughna. Ove slavne inkarnacije su se pojavile u četiri oblika kao sinovi Mahārāja Daśarathe.

SMISAO: Gospodin Rāmacandra i Njegova braća, Lakṣmaṇa, Bharata i Śatrughna, su svi viṣṇu-tattva, a ne jiva – tattva. Svevišnja Božanska Osoba se ekspandira u mnogo, mnogo oblika. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam [Bs 5.33]. Iako su ti oblici istovjetni, viṣṇu-tattva ima mnogo oblika i inkarnacija. U Brahma-saḿhitā (5.39) je potvrđeno -- rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan. Gospodin je prisutan u mnogo oblika kao što su Rāma, Lakṣmaṇa, Bharata, Śatrughna i ovi oblici mogu postojati u bilo kom dijelu Njegove kreacije. Svi ovi oblici postoje stalno, vječno, kao individualne Božanske Osobe  i nalikuju velikom broju svijeća, koje su podjednako moćne. Gospodin Rāmacandra, Lakṣmaṇa, Bharata i Śatrughna, koji su kao viṣṇu-tattve podjednako moćni, postali su sinovi Mahārāja Daśarathe, tako uslišivši molitve polubogova.

STIH 3 

tasyānucaritaḿ rājann

ṛṣibhis tattva-darśibhiḥ

śrutaḿ hi varṇitaḿ bhūri

tvayā sītā-pater muhuḥ

SYNONYMS

tasya — of Him, the Supreme Personality of Godhead Lord Rāmacandra and His brothers; anucaritam — transcendental activities; rājan — O King (Mahārāja Parīkṣit); ṛṣibhiḥ — by great sages or saintly persons; tattva-darśibhiḥ — by persons who know the Absolute Truth; śrutam — have all been heard; hi — indeed; varṇitam — as they have been so nicely described; bhūri — many; tvayā — by you; sītā-pateḥ — of Lord Rāmacandra, the husband of mother Sītā; muhuḥ — more than often.

O kralju Parīkṣite, transcendentalne djelatnosti Gospodina Rāmacandre su opisale velike svete osobe, koje su vidjele istinu. Pošto si mnogo puta slušao o Gospodinu Rāmacandri, mužu majke Sīte, opisaću te djelatnosti samo ukratko. Molim te počuj.

SMISAO: Savremeni rākṣase, koji se predstavljaju kao visoko obrazovani ljudi samo zato što imaju doktorate, pokušavaju dokazati da gospodin Rāmacandra nije Svevišnja Božanska Osoba, već običan čovjek, ali oni koji su učeni i duhovno napredni nikada neće prihvatiti takve izjave, oni će prihvatiti opise Gospodina Rāmacandre i Njegovih djelatnosti, koje su predstavili tattva-darśīyi, oni koji poznaju Apsolutnu Istinu. U Bhagavad-gītā (4.34) Svevišnja Božanska Osoba savjetuje:

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti te jñānaḿ

jñāninas tattva-darśinaḥ

„Samo pokušaj da saznaš istinu prilazeći duhovnom učitelju. Ponizno mu postavljaj pitanja i služi ga. Samospoznata duša ti može dati znanje jer je vidjela istinu“. Ukoliko neko nije tattva-darśī, ukoliko ne posjeduje potpuno znanje o Apsolutnoj Istini, ne može opisati djelatnosti Svevišnje Božanske Osobe. Stoga, iako postoji mnogo takozvanih Rāmāyaṇa ili istorija o djelatnostima Gospodina Rāmacandre, neke od njih nisu vjerodostojne. Djelatnosti Gospodina Rāmacandre su ponekad opisane prema mašti, špekulacijama ili materijalističkim osjećanjima pisca. Međutim, osobine Gospodina Rāmacandre se ne bi smjele predstavljati kao plod mašte. Opisujući istoriju života Gospodina Rāmacandre, Śukadeva Gosvāmī je rekao Mahārāja Parīkṣitu: “Već si čuo o djelatnostima Gospodina Rāmacandre“. Prije pet hiljada godina je očigledno postojalo mnogo Rāmāyaṇa ili istorija o djelatnostima Gospodina Rāmacandre i još uvijek ih ima mnogo. Međutim, moramo izabrati samo one knjige koje su napisali tattva-darśīyi (jñāninas tattva-darśinaḥ). Ne bismo trebali čitati knjige takozvanih učenjaka, koji samo na temelju doktorata tvrde da posjeduju znanje. To je upozorenje Śukadeva Gosvāmīya. Ṛṣibhis tattva-darśibhiḥ. Iako je Rāmāyaṇa, koju je sastavio Vālmīki ogromno djelo, Śukadeva Gosvāmī će ovdje sažeto opisati iste djelatnosti u nekoliko stihova..

KOMENTAR: Kada je napuštao tijelo u Vrindavani, Śrīla Prabhupāda je rekao da je duže živio, preveo  bi i Rāmāyaṇu, Mahabharatu, Upanisade, Vedanta sutru i toliko mnogo drugih knjiga. Rāmāyana ima 24.000 stihova, Śrīmad Bhāgavatam ima 18.000 stihova [Śrīmad Bhāgavatam za Deve, ili polubogove ima daleko veći broj stihova]. Rāmāyaṇa je relativno jako duga, no i jednostavna priča, pa toliko nisu potrebni komentari. Śrīmad Bhāgavatam je pun filozofije. U svakom stihu ima filozofije, dok je Rāmāyaṇa samo priča. Ima tu i filozofije, ali to nije teška filozofija kao u Śrīmad Bhāgavatamu. Filozofija se čuje kroz priču. Želja Śrīla Prabhupāda je da čitamo Rāmāyaṇu. I ta želja se postepeno ostvaruje.

Canto 9: Liberation       Chapter 10: The Pastimes of the Supreme Lord, Rāmacandra

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 9.10.2-3

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness

KOMENTAR: Prezentiranje redom izabranih stihova iz Śrīmad Bhāgavatama prema priručniku „Śrīla Prabhupāda Ślokas“ i današnjeg stiha, evo slučajno [a ništa se u stvari ne dešava slučajno] se nadovezuje na nedavno objavljene postove pod naslovima „Teorija iluzije (1 dio)“ i stihom iz Bhagavad-gīte As It Is 7.8 na blogovima:

http://unlimited.blogger.ba/

http://bhagavadgitalekcije.blogger.ba/

To je vrlo indikativan znak da smo na dobrom putu. Može se samo poželiti da i u budućnosti bude što više i što češće ovakvih koincidencija.

STIH 15

tasyāravinda-nayanasya padāravinda-

kiñjalka-miśra-tulasī-makaranda-vāyuḥ

antar-gataḥ sva-vivareṇa cakāra teṣāḿ

sańkṣobham akṣara-juṣām api citta-tanvoḥ

SYNONYMS

tasya — of Him; aravinda-nayanasya — of the lotus-eyed Lord; pada-aravinda — of the lotus feet; kiñjalka — with the toes; miśra — mixed; tulasī — the tulasī leaves; makaranda — fragrance; vāyuḥ — breeze; antaḥ-gataḥ — entered within; sva-vivareṇa — through their nostrils; cakāra — made; teṣām — of the Kumāras; sańkṣobham — agitation for change; akṣara-juṣām — attached to impersonal Brahman realization; api — even though; citta-tanvoḥ — in both mind and body.

Kada je povjetarac, noseći prijatan miris lišća Tulasi sa nožnih prstiju lotosovih stopala Svevišnje Božanske Osobe ušao u nosnice tih mudraca, oni su osjetili promjenu u tijelu i u umu, iako su bili naklonjeni spoznaji bezličnog [impersonalnog] Brahmana.

SMISAO: Iz ovog stiha proizilazi da su četvorica Kumāra bili pobornici filozofije monizma, sjedinjavanja sa Gospodinom. Ali, čim su ugledali Gospodinov oblik, promijenili su svoje mišljenje. Drugim riječima, impersonalista, koji osjeća transcendentalno zadovoljstvo u pokušaju da se sjedini sa Gospodinom, biva poražen kada ugleda Gospodinova predivna transcendentalna obilježja. Kumāre su promijenili svoje mišljenje zbog prijatnog mirisa Njegovih lotosovih stopala pomiješanog sa mirisom Tulasiya, kojeg je nosio vazduh; umjesto da se stope sa Svevišnjim Gospodinom, pomislili su da je mudro da postanu bhakte. Biti sluga Gospodinovih lotosovih stopala je bolje nego se sjediniti sa Njim.

Canto 3: The Status Quo          Chapter 15: Description of the Kingdom of God

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 3.15.43

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Krishna Consciousnes