ŚRĪMAD BHĀGAVATAM -- IZABRANI STIHOVI

Mob: +387 63 220 084; +387 66 433 542; e-mail: Sona Gauranga Das JPS <sonagaurangadas@yahoo.com>

06.08.2018.

LORD ŚRĪ BALARĀMA APPEARANCE – 26 AUGUST 2018 SUNDAY -- PŪRṆIMĀ [PART 1]

 

NEMA RAZLIKE IZMEĐU GOSPODINOVIH TRANSCENDENTALNIH OBLIKA.

GOSPODIN ISPOLJAVA RAZLIČITE OBLIKE ZBOG RAZLIČITIH BHAKTA, KOJI SU MU PRIVRŽENI.

U STVARI, GOSPODIN JE JEDAN, ALI SE POJAVLJUJE U RAZLIČITIM OBLICIMA SAMO DA BI ZADOVOLJIO SVOJE BHAKTE.

MOŽEMO ZAKLJUČITI DA NE BISMO TREBALI PRAVITI RAZLIKU IZMEĐU GOSPODINOVIH OBLIKA. MEĐUTIM, NE BISMO TREBALI IZJEDNAČAVATI GOSPODINOVE OBLIKE S OBLICIMA POLUBOGOVA ILI LJUDSKIH BIĆA.

 

KOMENTAR: Uskoro nam stiže niz velikih vaiṣṇavskih svetkovina, te i niz svepovoljnih dana Pojava i Odlazaka velikih vaiṣṇavskih svetaca, naših predhodnih Ācārya i Śrīla Prabhupāda, kao i niz datuma značajnih posebno za ISKCON od kojih će neki biti navedeni. Svi navedeni datumi i tithiyi važe za koordinate Sarajeva, Bosna i Hercegovina. Za sve druge destinacije potrebno je provjeriti. Povodom ovih velikih  vaiṣṇavskih svetkovina biće objavljeno niz prigodnih napisa i drugih sadržaja na više blogova.

 

14 August 2018 Tuesday – Caturthī -- Śrīla Vamśidāsa Bābājī – Disappearance.

 

21 August 2018 Tuesday – Ekādaśī [not suitable for fasting] Śrī Śrī Rādhā Mādhava Jhulan Yātrā begins.

22 August 2018 Wednesday – Dvādaśī [suitable for fasting] Śrīla Rūpa Goswāmī – Disappearance.

26 August 2018 Sunday -- Pūrṇimā  -- Lord Śrī Balarāma Appearance.

26 August 2018 Sunday -- Pūrṇimā  -- Śrī Śrī Rādhā Mādhava Jhulan Yātrā ends.

27 August 2018 Monday – Pratipat -- Śrīla Prabhupāda’s departure for the USA.

03 September 2018 Monday – Aṣṭamī -- Śrī Kṛṣṇa Janmāṣṭamī – Appearance of Lord Śrī Kṛṣṇa .

04 September 2018 Tuesday -- Navamī -- Śrīla Prabhupāda Appearance.

14 September 2018 Friday -- Pañcamī - Śrīmatī Sitā Ṭhākurāṇī [Śrī Advaitācārya’s consort] Appearance.

17 September 2018 Monday -- Aṣṭamī -- Rādhāṣṭamī – Appearance of Śrīmatī Rādhārani.

21 September 2018 Friday – Dvādaśī -- Śrī Vāmana Dvādaśī: Appearance of Lord Vāmanadeva.

21 September 2018 Friday – Dvādaśī -- Śrīla Jīva Goswāmī – Appearance.

22 September 2018 Saturday – Trāyodaśī -- Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura – Appearance.

23 September 2018 Sunday – Caturdaśī  -- Śrīla Haridāsa Ṭhākura – Disappearance.

24 September 2018 Monday – Pūrṇimā -- Aceptance of sannayāsa by Śrīla Prabhupāda.

 

ŚRĪMAD BHĀGAVATAM 10.2.13:

 

garbha-sańkarṣaṇāt taḿ vai   prāhuḥ sańkarṣaṇaḿ bhuvi

rāmeti loka-ramaṇād   balabhadraḿ balocchrayāt

 

SYNONYMS: garbha-sańkarṣaṇāt — because He will be taken from the womb of Devakī to that of Rohiṇī; tam — Him (Rohiṇī-nandana, the son of Rohiṇī); vai — indeed; prāhuḥ — people will call; sańkarṣaṇam — by the name Sańkarṣaṇa; bhuvi — in the world; rāma iti — He will also be called Rāma; loka-ramaṇāt — because of His special mercy in enabling people in general to become devotees; balabhadram — He will also be called Balabhadra; bala-ucchrayāt — because of extensive bodily strength.

 

Rohiṇīn sin će biti poznat kao Sańkarṣaṇa, jer će biti prenijet iz materice Devakī u matericu Rohiṇī. Zbog Svoje sposobnosti da zadovolji sve stanovnike Gokule biće poznat kao Rāma, a zbog Svoje velike fizičke snage kao Balabhadra.

 

SMISAO: To su neki od razloga zbog kojih je Balarāma poznat kao Sańkarṣaṇa, Balarāma,  ili ponekad kao Rāma. Ljudi ponekad prigovaraju kada Rāma u mahā-mantri — Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare — prihvatamo kao Balarāma. Ali, mada bhakte Gospodina Rāme mogu prigovarati, trebaju znati da nema razlike izmedu Balarāma i Gospodina Rāme. Ovdje Śrīmad Bhāgavatam jasno izjavljuje da je Balarāma također poznat kao Rāma [Rāmeti]. Zato za nas nije neprirodno da govorimo o Gospodinu Balarāmu kao o Gospodinu Rāmi. Jayadeva Gosvāmī također govori o trojici Rāma: Paraśurāma, Raghupati Rāma i Balarāma. Svi su oni Rāme.

 

ŚRĪ CAITANYA CARITĀMṚTA MADHYA-LĪLĀ  9.155:

 

eka īśvara — bhaktera dhyāna-anurūpa

eka-i vigrahe kare nānākāra rūpa

 

SYNONYMS: eka īśvara — the Lord is one; bhaktera — of the devotees; dhyāna — meditation; anurūpa — according to; eka-i — one; vigrahe — in form; kare — exhibits; nānā-ākāra — different; rūpa — forms.

 

Nema razlike izmedu Gospodinovih transcendentalnih oblika. Gospodin ispoljava različite oblike zbog različitih bhakta, koji su Mu privrženi. U stvari, Gospodin je jedan, ali se pojavljuje u različitim oblicima samo da bi zadovoljio Svoje bhakte.

 

SMISAO: U Brahma-saḿhiti 5.33 je rečeno:

 

advaitam acyutam anādim ananta-rūpam

ādyaḿ purāṇa-puruṣaḿ nava-yauvanaḿ ca

 

Gospodin je advaita, nerazličit. Nema razlike izmedu oblika Kṛṣṇe, Rāme, Nārāyaṇa i Viṣṇua. Svi su oni istovjetni. Ponekad nerazumni ljudi pitaju da li se kad izgovaramo riječ  Rāma u Hare Kṛṣṇa mahā-mantri  obraćamo Gospodinu Rāmacandri, ili Gospodinu Balarāmu. Ako bhakta kaže da se ime Rāma u Hare Kṛṣṇa mahā-mantri odnosi na Balarāma, nerazumna osoba se može naljutiti, jer se za njega ime Rāma odnosi na Gospodina Rāmacandru. U stvari, nema razlike izmedu Balarāma i Gospodina Rāme. Nije važno da li neko pjeva Hare Rāma  misleći na Balarāma, ili na Gospodina Rāmacandru, jer se Oni ne razlikuju. Međutim, uvredljivo je misliti da je Balarāma viši od Gospodina Rāmacandre, ili obrnuto. Bhakte početnici ne shvataju ovaj zaključak śāstra i zato nepotrebno stvaraju uvredljivu situaciju. Śrī Caitanya Mahāprabhu to objašnjava na veoma lucidan način: īśvaratve bheda mānile haya aparādha. Uvredljivo je praviti razliku između Gospodinovih oblika. S druge strane, ne bismo trebali misliti da su Gospodinovi oblici istovjetni s oblicima polubogova. To je bez sumnje uvredljivo. U Vaiṣṇava-tantri:

 

yas tu nārāyaṇaḿ devaḿ brahma-rudrādi-daivataiḥ

samatvenaiva vīkṣeta sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam

 

Pāṣaṇḍī je onaj ko smatra da su veliki polubogovi poput Brahme i Śive jednaki Svevišnjoj Božanskoj Osobi Nārāyaṇu [Hari-bhakti-vilāsa 7.117].


Možemo zaključiti da ne bismo trebali praviti razliku između Gospodinovih oblika. Međutim, ne bismo trebali izjednačavati Gospodinove oblike s oblicima polubogova ili ljudskih bića. Na primjer, ponekad neki nerazumni sannyāsīyi izjednačavaju daridra-nārāyaṇa sa Nārāyaṇom. To je svakako uvredljivo. Misliti da je Gospodinovo tijelo materijalno je također uvredljivo. Gospodinove oblike ne možemo savršeno shvatiti ako nas ne pouči vjerodostojni duhovni učitelj. Brahma-saḿhitā  potvrđuje: vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau [Bs. 5.33]. Razlike izmedu Gospodinovih oblika se ne mogu shvatiti jednostavno akademskim proučavanjem ili čitanjem vedskih spisa. Moramo primiti znanje od spoznatog bhakte. Samo tako možemo naučiti kako razlikovati jedan Gospodinov oblik od drugoga. Možemo zaključiti da nema razlike izmedu Gospodinovih oblika, ali postoji razlika između Njegovih oblika i oblika polubogova.

 

Canto 10: The Summum Bonum                Chapter 2: Prayers by the Demigods for Lord Kṛṣṇa in the Womb

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 10.2.13

 

Madhya-līlā       Chapter 9: Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu's Travels to the Holy Places

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Madhya 9.155

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

 

20.07.2018.

ŚRĪMAD-BHĀGAVATAM 4.30.19 [PART 1]


ONAJ KO POKUŠAVA DA UŽIVA U REZULTATIMA SVOJIH DJELATNOSTI POSTAJE VEZAN REZULTATIMA. MEĐUTIM, ONAJ KO NUDI REZULTATE ILI DOBIT SVEVIŠNJOJ BOŽANSKOJ OSOBI NE ZAPLIĆE SE U REZULTATE. TO JE TAJNA USPJEHA.

 

AKO SLUŽIMO GOSPODINA SVOJIM ŽIVOTOM, BOGATSTVOM, RIJEČIMA, INTELIGENCIJOM I SVIME ŠTO POSJEDUJEMO, BIĆEMO UVIJEK OSLOBOĐENI U BILO KOM STANJU. TAKVA OSOBA SE NAZIVA JĪVAN-MUKTA, ONAJ KO JE OSLOBOĐEN TOKOM OVOG ŽIVOTA. ONI KOJI VRŠE MATERIJALNE DJELATNOSTI, LIŠENI SVJESNOSTI KṚṢṆE, JEDNOSTAVNO SE ZAPLIĆU U MATERIJALNO ROPSTVO. MORAJU ISPAŠTATI I UŽIVATI POSLJEDICE SVIH DJELATNOSTI.

 

gṛheṣv āviśatāṁ cāpi    puṁsāṁ kuśala-karmaṇām

mad-vārtā-yāta-yāmānāṁ    na bandhāya gṛhā matāḥ

 

SYNONYMS

 

gṛheṣu — in family life; āviśatām — who have entered; ca — also; api — even; puṁsām — of persons; kuśala-karmaṇām — engaged in auspicious activities; mat-vārtā — in topics about Me; yāta — is expended; yāmānām — whose every moment; na — not; bandhāya — for bondage; gṛhāḥ — household life; matāḥ — considered.

 

Oni koji su zaokupljeni povoljnim djelatnostima u predanom služenju sigurno shvataju da je krajnji uživalac, ili uživalac svih djelatnosti Svevišnja Božanska Osoba. Tako rezuItate svojih djelatnosti nude Svevišnjoj Božanskoj Osobi i uvijek su zaokupljeni temama o Gospodinu. Mada takva osoba može učestvovati u porodičnom životu, posljedice njenih djelatnosti ne utiču na nju.

 

SMISAO: Obično osoba koja živi u porodici postaje previše vezana za plodonosne djelatnosti. Drugim riječima, pokušava da uživa u rezultatima svojih djelatnosti. Međutim, bhakta zna da je Kṛṣṇa vrhovni uživalac i vrhovni vlasnik [bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram]. Zato ne smatra sebe vlasnikom bilo kakvog zanimanja [preokupacije]. Bhakta uvijek misli o Svevišnjoj Božanskoj Osobi kao o vlasniku; zbog toga, rezultate svog posla [zanimanja] nudi Svevišnjem Gospodinu. Onaj ko tako živi u materijalnom svijetu sa porodicom i djecom, nikad ne pada pod uticaj zagađenosti materijalnog svijeta. To je potvrđeno u Bhagavad-gīti 3.9:

 

yajñārthāt karmaṇo ’nyatra    loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ

tad-arthaṁ karma kaunteya    mukta-saṅgaḥ samācara

 

Onaj ko pokušava da uživa u rezultatima svojih djelatnosti postaje vezan rezultatima. Međutim, onaj ko nudi rezultate, ili dobit Svevišnjoj Božanskoj Osobi ne zapliće se u rezultate. To je tajna uspjeha. Ljudi uglavnom uzimaju  sannyāsu da bi se oslobodili posljedica plodonosnih djelatnosti. Onaj ko ne prihvata rezultate svojih djelatnosti, već ih umjesto toga nudi Svevišnjoj Božanskoj Osobi, sigurno ostaje u oslobođenom stanju. U Bhakti-Rasāmṛta-Sindhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī to potvrđuje:

 

īhā yasya harer dāsye   karmaṇā manasā girā

nikhilāsv apy avasthāsu  jīvan-muktaḥ sa ucyate 

 

Ako služimo Gospodina svojim životom, bogatstvom, riječima, inteligencijom i svime što posjedujemo, bićemo uvijek oslobođeni u bilo kom stanju. Takva osoba se naziva jīvan-mukta, onaj ko je oslobođen tokom ovog života. Oni koji vrše materijalne djelatnosti, lišeni svjesnosti Kṛṣṇe, jednostavno se zapliću u materijalno ropstvo. Moraju ispaštati i uživati posljedice svih djelatnosti. Stoga je ovaj pokret svjesnosti Kṛṣṇe najveća blagodat za čovječanstvo, jer drži osobu uvijek zaokupljenu služenjem Kṛṣṇe. Bhakte misle na Kṛṣṇu, djeluju za Kṛṣṇu, jedu za Kṛṣṇu, spavaju za Kṛṣṇu i rade za Kṛṣṇu. Na taj način je sve uključeno u služenje Kṛṣṇe. Život potpuno zaokupIjen svjesnošću Kṛṣṇe spašava osobu od materijalne zagađenosti.

 

Stay Tuned. To Be Continued:

 

Canto 3: The Creation of the Fourth Order   Chapter 30: The Activities of the Pracetās

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 4.30.19 [Part 1]

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness.

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA – JHULAN YĀTRĀ – 21 AUGUST 2013 https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412
04.07.2018.

TRANSFORMATION OF TIME ON DIFFERENT PLANETARY SYSTEMS – TRANSFORMACIJA VREMENA NA RAZLIČITIM PLANETARNIM SISTEMIMA [PART 1]

 

 

PODVODNO KRALJEVSTVO KUŚASTHALĪ & DILATACIJA VREMENA NA BRAHMALOKI.

 

KAO ŠTO ĆEMO VIDJETI IZ OPISA DOGAĐANJA, KRALJ KAKUDMĪ, KOJI JE BIO POTOMAK SŪRYA-VAḾŚA DINASTIJE, JE OTPUTOVAO SVE DO BRAHMALOKE, GDJE JE I PRAKTIČNO MOGAO DA OSJETI OGROMNU VREMENSKU RAZLIKU DO KOJE DOLAZI KADA PUTUJEMO UNIVERZUMOM, U OVOM SLUČAJU OD SREDIŠNJEG KA VIŠIM PLANETARNIM SISTEMIMA.

 

KOMENTAR: Danas se u svijetu neproduktivno troše ogromna finansijska sredstva na istraživanja i izradu pogonskih sistema raketa, te različitih letjelica [space shuttles], svemirskih sondi, satelita i stanica za istraživanja bližih nebeskih tijela u našem univerzumu, opremljenih moćnim teleskopima i drugim sofisticiranim tehnologijama i opremom, često i za izviđanje aktivnosti konkurencije, kao i oružjima za uništavanje njihove tehnike. Da ovom prilikom  detaljnije ne ulazimo i u goleme troškove i izdvajanja za potrebe armija u svijetu, te sva izdvajanja za vojnu industriju, kao i prateće grane   u suštini u rušilačke svrhe i izazivanje stalnih sukoba u svijetu, te rušenja infrastrukture i industrija pojedinih zemalja od posebnog interesa, rušenje određenih političkih sistema, ubijanje i pljačkanje njihovog stanovništva, etc.

 

Međutim, još u drevno vedsko doba postojale su sofisticirane tehnologije za međuplanetarna putovanja, koje su i sada u opticaju na višim planetarnim sistemima, kao i rajskim planetama iznad i ispod Zemlje. Do tih tehnika bi mogli doći i mi sa planete Zemlje i bez enormnih ulaganja finansija, tada bi ostajalo mnogo više sredstava za osnovne životne potrebe stanovništva, ali tek nakon podizanja svjesnosti kompletne ljudske rase. Niko nam neće dati u posjed neke moćne tehnologije za međuplanetarne letove, čiji su sastavni dijelovi obično i sofisticirana oružja za odbranu i ratovanje, dok god su prisutna lažna, prolazna tjelesna imenovanja o pripadnosti određenoj državi, kulturi, naciji, religioznosti, etc., koja dolaze od našeg fols ega [lažnog ja] i pogrešnih materijalističkih koncepcija “Ja” i “Moje”, te česti međusobni sukobi i dugi ratovi, koji se vode zbog kontrole nad resursima, kao i dokazivanja političke, ekonomske i tehnološke nadmoći. Kada su stalni ratovi u pitanju, uvijek su u pitanju mis koncepcije zbog velikog neznanja, iluzije, pogrešnih želja za kontroliranjem i dominacijom nad drugima, etc.

 

Možemo biti potpuno sigurni da nijedna napredna civilizacija s viših planetarnih sistema u univerzumu neće ni pomisliti na neke bliže kontakte sa sadašnjim pripadnicima ljudske rase, kakvi su nekada davno već postojali u vrijeme moćnih vedskih kraljeva [careva] čitavog svijeta, a pogotovo ne na ustupanje različitih visoko razvijenih tehnologija, dok ponovo na scenu ne stupe moćni, pobožni vedski kraljevi svijeta, dakle, dok ponovo mnogobrojne danas sitne države, državice i njihovi narodi ne budu ujedinjeni na neki način i dok ne budu imali odgovarajuća vedska društvena uređenja i efikasne sisteme nadziranja i  kontrole svih događanja. A, za isto je potrebna sistematska i dugotrajna duhovna edukacija komplet stanovništva, specijalno edukatora i onih koji imaju tendenciju da vode neka društva. Dakle, neophodna je duhovna edukacija prvenstveno edukatora, te onih koji vode pojedine države, a u slijedećoj fazi i svih slojeva stanovništva.  

 

Pored istraživanja tajni univerzuma, ljudska rasa od davnina želi da pomno istraži i dubine okeana na našoj planeti, te drevne potopljene gradove i civilizacije, od kojih su većina još uvijek velika nepoznanica za modernu nauku. Nekada su postojala čitava kraljevstva ispod mora, kao što  je kraljevstvo Kuśasthalī.   O kraljevstvu Kuśasthalī, kao i području  Ānarta, može se naći više detalja u vedskom povijesnom djelu Mahābhārata [„Dvārakā and Kuśasthalī“,  “Ānarta”, etc.].  Zavisno od okolnosti, biće postepeno date još šire informacije.

 

Postepeno, u ovim tekstovima biće govora i o bližem i daljem okruženju naše planete, te paralelnim, nevidljivim svjetovima, koji su tu oko nas -- samo u nekim drugim, višim dimenzijama postojanja, kao i o dalekim destinacijama u našem univerzumu i različitim pojavnim kontraverzama, koje ih prate. Biće postepeno obrađena i transformacija vremena na različitim planetarnim sistemima, do koje dolazi kako se krećemo prema gore – prema višim planetarnim sistemima i Brahmaloki. Ljudska bića, koja su junaci današnje istinite priče i koja posjeduju tajne mistične moći – siddhiye, su bili potomci Sūrya-Vaḿśa dinastije – dinastije boga Sunca [Sūrya Nārāyaṇa]. Mi danas uglavnom ne posjedujemo takve tajne mistične moći, ali je način njihovog sticanja detaljno objašnjen u  Śrīmad Bhāgavatamu.

 

Kao što ćemo vidjeti iz opisa događanja, kralj Kakudmī, koji je bio potomak Sūrya-Vaḿśa dinastije, je otputovao sve do Brahmaloke, gdje je i praktično mogao da osjeti ogromnu vremensku razliku do koje dolazi kada putujemo univerzumom, u ovom slučaju od središnjeg ka višim planetarnim sistemima.

 

Iz različitih vedskih spisa, koji obrađuju teme iz vedske kosmologije postaje shvatljivo, kako se približavamo omotaču univerzuma s unutrašnje strane, izgleda da dolazi do svojevrsne transformacije vremena. Slično je potvrđeno i u istraživanjima savremenih naučnika, te je tako i iz teorije relativiteta poznato da s transformacijom vremena dolazi i do svojevrsne transformacije prostora, ali i obratno.

 

Inače, funkcioniranje vremena je još uvijek velika nepoznanica za savremenu nauku, iako toga mnogi nisu svjesni. Kako to? Primjera radi, možemo razmisliti kako shvatamo protok vremena – linearno ili ciklično? Ta dva pogleda se bitno razlikuju. Svaki predstavlja pogled kroz drugu vrstu kulturnih naočala, kroz koje mi inače posmatramo svijet oko sebe. Ispravno je shvatanje da vrijeme teče ciklično i da se događanja ponavljaju kroz duge vremenske periode – yuge. Ali, pri tome je potrebno znati da za različite planetarne sisteme i njihove stanovnike -- postoji i različito proticanje vremena.

 

Tako iz Śrīmad Bhāgavatama [1.10.27] i drugih vedskih spisa saznajemo da je životni vijek na nekim od viših planetarnih sistema, kao na primjer na rajskim planetama -- 10 000 godina prema našem računanju. Šest mjeseci na planeti Zemlji jednako je jednom danu na rajskim planetama. Pogodnosti za uživanje su srazmjerno veće, a ljepota njihovih stanovnika čudesna. Obično ljudi  na Zemlji žarko žele dostići rajske planete, jer su čuli da su životne okolnosti tamo povoljnije i veće, ali, generalno, manje je poznato da se nakon uživanja na rajskim planetama opet moramo vratiti na planetu Zemlju i ponovo proći ciklus rođenja, mladosti, starosti, bolesti i smrti. Na još višim planetarnim sistemima dužina života se dalje srazmjerno povećava. Međutim, za duhovno naprednije mudre osobe, koje žele da se zauvijek oslobode stalne tjeskobe u ovom materijalnom svijetu, cilj postaje vječno Božje carstvo i duhovni svijet.

 

PODVODNO KRALJEVSTVO KUŚASTHALĪ & DILATACIJA VREMENA NA BRAHMALOKI

 

STIH 27

 

Kralj Śaryāti je začeo tri sina po imenu Uttānabarhi, Ānarta i Bhūriṣeṇa. Ānartin sin se zvao Revata.

 

STIH 28

 

Taj Revata je u dubini okeana sagradio kraljevstvo poznato kao Kuśasthalī. Tamo je živio i vladao područjima, kao što je Ānarta. Revata je imao stotinu lijepih sinova, a najstariji među njima se zvao Kakudmī.

 

STIH 29

 

Želeći da nađe muža za svoju kčer, Kakudmī je sa svojom kćerkom Revati otišao na Brahmaloku, koja je transcendetalna prema tri gune materijalne prirode [apāvṛtam], da posjeti Brahmu.


SMISAO: Izgleda da je Brahmaloka, Brahmino prebivalište, također transcendentalno, iznad tri gune materijalne prirode [apāvṛtam].

 

STIH 30

       

Kada je Kakudmī tamo stigao, Brahmā je slušao pjevanje Gandharvi [prelijepih rajskih pjevačica i plesačica] i nije imao vremena za razgovor. Kakudmī ja zato sačekao i po završetku koncerta odao poštovanje Brahmi, iznoseći svoju dugo gajenu želju.

 

STIH 31

 

Čuvši ove riječi, najmoćniji Brahmā se glasno nasmijao i rekao Kakudmīyu: „O kralju, svi oni koje si ti u srcu izabrao za svog zeta nestali su tokom vremena.

 

STIH 32

 

Već je prošlo dvadeset sedam catur-yuga. Onih za koje si se možda odlučio sada više nema, a nema ni njihovih sinova, unuka i drugih potomaka. Ne možeš čak ni čuti za njihova imena“.

 

SMISAO: U jednom Brahminom danu se smjeni četrnaest Manua ili hiljadu mahā-yuga. Brahmā je obavijestio kralja Kakudmīya da je već prošlo dvadeset sedam mahā-yuga. Svaka mahā-yuga se sastoji od četiri razdoblja: Satya [1.728.000 godina], Tretā [1.296.000 godina], Dvāpara [864.000 godina] i Kali yuga [432.000 godina]. Svi veliki kraljevi i velike osobe rođeni u tim yugama su sada utonuli u zaborav. To je učinak vremena, koje se kreće kroz prošlost, sadašnjost i budućnost. 

 

KOMENTAR:  Jedna Mahā-yuga = 4 320 000 zemaljskih godina.

 

STIH 33

 

„O kralju, idi i ponudi svoju kćer Gospodinu Baladevi, koji je još uvijek prisutan. On je najmoćniji, On je Svevišnja Božanska Osoba, a Gospodin Viṣṇu je Njegova potpuna ekspanzija. Tvoja kćer je dostojna da Mu bude ponuđena u milostinju“.

 

STIH 34

 

„Gospodin Baladeva je Svevišnja Božanska Osoba. Onaj ko sluša i pjeva o Njemu biva pročišćen. Pošto je vječni prijatelj svih živih bića, sišao je sa Svojom pratnjom da bi pročistio čitav svijet i smanjio njegov teret“.

 

STIH 35

 

Kada je čuo Brahminu naredbu, Kakudmī  mu je odao poštovanje i vratio se u svoje prebivalište. Tamo je sve bilo pusto, jer su se njegova braća i rođaci razbježali na sve strane u strahu od viših živih bića kao što su Yakṣe.

 

STIH 36

     

Kralj je potom dao svoju prekrasnu kćer u milostinju najmoćnijem Baladevi i zatim se povukao iz porodičnog života, otišavši u Badarikāśramu da bi zadovoljio Nara-Nārāyaṇa.

 

KOMENTAR: Radi potpunijeg razumijevanja teme i materije koja se izlaže biće potrebna i detaljnija pojašnjenja o tome kako se mogu nadvladati strogi zakoni materijalne prirode, što je u uobičajenim okolnostima nemoguće, a što je na posredan način  jako povezano s istraživanjima različitih nebeskih tijela i civilizacija u okviru viših planetarnih sistema u našem univerzumu i međuplanetarnih letova do istih.

 

Stay Tuned. To be continued.

 

Canto 1:  Creation            Chapter 10:  Departure of Lord Kṛṣṇa for Dvārakā

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 1.10.27

 

Canto 9: Liberation         Chapter 3: The Marriage of Sukanyā and Cyavana Muni

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 9.3.27-36

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

Image: Vedic Cosmos -- H.H. Danavir Goswāmī Mahārāja’s video. Sona Gaurāńga Dās's photo.
19.06.2018.

ŚRĪMAD-BHĀGAVATAM 4.3.23 [PART 1]


KAKO DA POSTANEMO USPJEŠNI?

 

ŚUDDHA-SATTVA – VĀSUDEVA.

 

ŽIVO BIĆE JE PO SVOJOJ PRIRODI ČISTO. ASAṄGO HY AYAṀ PURUṢAḤ. U VEDSKIM SPISIMA JE REČENO DA JE DUŠA UVIJEK ČISTA I NEZAGAĐENA MATERIJALNOM VEZANOŠĆU. POISTOVJEĆIVANJE TIJELA SA DUŠOM JE POSLJEDICA ZABLUDE.

 

DA BISMO ČISTO PREDANO SLUŽILI MORAMO SLIJEDITI PRAVILA I PROPISE PREDANOG SLUŽENJA, BEZ ŽELJE DA STEKNEMO MATERIJALNU KORIST [PROFIT] PLODONOSNIM AKTIVNOSTIMA ILI UMNOM ŠPEKULACIJOM.

 

U ČISTOM PREDANOM SLUŽENJU, OSOBA JEDNOSTAVNO SLUŽI SVEVIŠNJU BOŽANSKU OSOBU KAO STVAR DUŽNOSTI, BEZRAZLOŽNO, NEOMETENA MATERIJALNIM OKOLNOSTIMA. TO SE NAZIVA ŚUDDHA-SATTVA ILI VĀSUDEVA, JER SE NA TOJ RAZINI VRHOVNA OSOBA, KṚṢṆA, RAZOTKRIVA U SRCU BHAKTE.

 

KOMENTAR:  Prema nekim aranžmanima, kada su u pitanju stihovi iz Śrīmad Bhāgavatama idemo redom prema izabranim stihovima iz knjige Śrīla Prabhupāda Ślokas – Selected Verses from the Teachings of His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness. A ponekada u intermecu između stihova po redoslijedu budu objavljeni i neki drugi zanimljivi, te aktuelni stihovi i sadržaji, a neki budu i ponovljeni, kao današnji. Ako imamo razumijevanje da se ništa ne događa baš slučajno, vidjećemo da sve ima neki dublji smisao. Nerijetko se dešava, upravo kada se vratimo na neke od izabranih stihova, da se teme na neki način preklapaju s aktuelnim događanjima u našim životima.

 

STIH 23

 

sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditaṁ    yad īyate tatra pumān apāvṛtaḥ

sattve ca tasmin bhagavān vāsudevo    hy adhokṣajo me namasā vidhīyate

 

SYNONYMS: sattvam — consciousness; viśuddham — pure; vasudeva — Vasudeva; śabditam — known as; yat — because; īyate — is revealed; tatra — there; pumān — the Supreme Person; apāvṛtaḥ — without any covering; sattve — in consciousness; ca — and; tasmin — in that; bhagavān — the Supreme Personality of Godhead; vāsudevaḥ — Vāsudeva; hi — because; adhokṣajaḥ — transcendental; me — by me; namasā — with obeisances; vidhīyate — worshiped.

 

Uvijek sam zaokupljen odavanjem poštovanja Gospodinu Vāsudevi u čistoj svjesnosti Kṛṣṇe. Svjesnost Kṛṣṇe je vječno čista svjesnost u kojoj se Svevišnja Božanska Osoba, poznata kao Vāsudeva, razotkriva bez ikakvog prekrivača.

 

SMISAO: Živo biće je po svojoj prirodi čisto. Asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ. U vedskim spisima je rečeno da je duša uvijek čista i nezagađena materijalnom vezanošću. Poistovjećivanje tijela sa dušom je posljedica zablude. Čim je osoba potpuno svjesna Kṛṣṇe, trebamo shvatiti da se nalazi u svom čistom, izvornom položaju, ovo stanje postojanja se naziva śuddha-sattva, što znači da je transcendentalno prema materijalnim odlikama. Pošto je ovo śuddha-sattva postojanje pod neposrednim djelovanjem unutrašnje moći, u tom stanju prestaju aktivnosti materijalne svjesnosti.

 

Na primjer, kad se gvožđe stavi u vatru postaje vrelo, a kad se zažari, mada je gvožđe, djeluje kao vatra. Slično tome, kad se bakar napuni strujom ne djeluje više kao bakar, već  djeluje kao elektricitet. Bhagavad-gītā [14.26] također potvrđuje da svako, ko je zaokupljen čistim predanim služenjem Gospodina, odmah biva uzdignut na položaj čistog Brahmana:

 

māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa    bhakti-yogena sevate

sa guṇān samatītyaitān    brahma-bhūyāya kalpate

 

Kao što je opisano u ovom stihu śuddha-sattva je transcendentalni položaj koji se stručno naziva vāsudeva. Vāsudeva je također ime osobe od koje se Kṛṣṇa pojavljuje. Ovaj stih objašnjava da se čisto stanje naziva vāsudeva, jer se u tom stanju Vāsudeva, Svevišnja Božanska Osoba, razotkriva bez ikakvog prekrivača. Da bismo čisto predano služili moramo slijediti pravila i propise predanog služenja, bez želje da steknemo materijalnu korist [profit] plodonosnim aktivnostima ili umnom špekulacijom.

 

U čistom predanom služenju, osoba jednostavno služi Svevišnju Božansku Osobu kao stvar dužnosti, bezrazložno, neometena materijalnim okolnostima. To se naziva śuddha-sattva ili vāsudeva, jer se na toj razini Vrhovna Osoba, Kṛṣṇa, razotkriva u srcu bhakte. Śrīla Jīva Gosvāmī je veoma lijepo opisao ovu vāsudevu ili śuddha-sattvu u svojoj Bhagavat-Sandarbhi. On objašnjava da se aṣṭottara-śata [108] dodaje imenu duhovnog učitelja da bi ukazala na onog ko je utemeljen u śuddha-sattvi ili transcendentalnom položaju vāsudeve. Riječ vāsudeva se koristi i u drugom značenju. Na primjer, vāsudeva također znači --              onaj ko se nalazi svuda iIi koji je sveprožimajući. Sunce se također naziva Vāsudeva-śabditam. Riječ vāsudeva se može koristiti u različite svrhe, ali bez obzira na to u kom smislu je usvojimo, vāsudeva znači sveprožimajuća ili lokalizirana Svevišnja Božanska Osoba. U Bhagavad-gīti [7.19] je također rečeno: vāsudevah sarvam iti. Dostići istinsku spoznaju znači spoznati Vāsudevu, Svevišnju Božansku Osobu i predati Mu se. Vāsudeva je temelj na kome se razotkriva Vāsudeva, Svevišnja Božanska Osoba. Kada se osoba oslobodi zagađenosti materijalne prirode i utemelji se u čistoj svjesnosti Kṛṣṇe ili vāsudeva stanju, Vāsudeva, Svevišnja Božanska Osoba se razotkriva. To stanje se također naziva kaivalya, što znači "čista svjesnost". Jñānaṁ sāttvikaṁ kaivalyam. Kada je osoba utemeljena u čistom transcendentalnom znanju, utemeljena je u kaivalyi.

 

Stoga Vāsudeva također znači kaivalya. Kaivalya je riječ koju obično koriste impersonalisti. Bezlična kaivalya nije poslednja faza spoznaje, ali u kaivalyi svjesnosti Kṛṣṇe, kada shvati Svevišnju Božansku Osobu, osoba postaje uspješna. U tom čistom stanju, zahvaljujući slušanju, pjevanju, sjećanju itd., jer je razvila znanje o nauci o Kṛṣṇi, može shvatiti Svevišnju Božansku Osobu. Sve te aktivnosti se odvijaju pod vodstvom unutrašnje energije Svevišnjeg Gospodina.

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

Canto 3: The Creation of the Fourth Order           Chapter 33:  Talks Between Lord Śiva and Satī

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 4.3.23 [PART 1]

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc. His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA – JHULAN YĀTRĀ – 21 AUGUST 2013  https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412
10.06.2018.

OUR INVISIBLE NEIGHBOURS -- BEINGS WITH SUPERIOR POWERS -- NAŠI NEVIDLJIVI SUSJEDI -- BIĆA SA SUPERIORNIM MOĆIMA [PART 1]

 

 

MISTIČNA YOGIČKA SAVRŠENSTVA – SIDDHIYI.

 

KAŽE SE DA STANOVNICI KIMPURUṢA-LOKE, MOGU VRŠITI MNOGE ZADIVLJUJUĆE MISTIČNE PREDSTAVE. DRUGIM RIJEČIMA, MOGU POKAZATI ONOLIKO ZADIVLJUJUĆIH STVARI KOLIKO MOŽEMO SAMO ZAMISLITI. STANOVNICI OVE PLANETE MOGU UČINITI ŠTO GOD DA POŽELE. TAKVE MOĆI SU TAKOĐER MISTIČNE. POSJEDOVANJE TAKVE MISTIČNE MOĆI SE NAZIVA ĪŚITĀ.

 

Jedna od poenti koncepta ovog i drugih blogova, tematski prilično zaokruženih, je između ostaloga i rasvjetljavanje mnogobrojnih obmana u svijetu, poteklih od poznatih i manje poznatih svjetskih umnih špekulatora, ali i postepeno prezentiranje transcendentalnih znanja višeg ranga, na jedan prihvatljiv način za sve osobe, kako za one koje tek treba da krenu putem transcendecije i duhovnih traganja, tako i za već iskusne transcendentaliste. Na putu rasvjetljavanja brojnih pogrešnih dogmi u svijetu, možemo se sresti baš s ogromnim neznanjem, brojnim ljudskim predrasudama, velikim obmanama -- iluzijama, pogrešnim navikama, mis-koncepcijama  i tako to. U pitanju su u stvari uvijek različite razine svjesnosti i mogućnosti percepcije transcendentalnih znanja višeg ranga, ili ko više voli – u pitanju su brojna karmička ograničenja. Koja su to znanja višeg ranga? Vrlo jednostavno, ona koja su iznad materije i vidljive 3D stvarnosti. Dakle, nema baš svako karmičke predispozicije za shvatiti više transcendentalne stvari,  u određenim periodima života. To ide postepeno korak po korak [step by step], kao što znamo. Obično su u pitanju već pomenuta karmička ograničenja, a često ne možemo ni prihvatiti nešto više, što je izvan naših trenutnih mogućnosti percepcije.

 

Dok god postepeno ne krenemo putem transcendencije, događanja u našim životima često će biti aranžirana od strane māye, iluzorne energije Svevišnjeg Gospodina, kao posljedica naših mnogobrojnih želja za uživanjem u ovom materijalnom univerzumu, a koje nismo uspjeli iskultivirati i usmjeriti prema višem cilju zbog nepoznavanja funkcioniranja dvojne stvarnosti, koja nas okružuje.  Ali, to se opet obično uklapa u jedan viši generalni plan, koji mi često ne shvatamo odmah. Nekada nas, zbog nepotrebnih i griješnih aktivnosti, viši autoriteti u univerzumu mogu nenadano pročistiti  -- uglavnom pojedinačno, ali i grupno ili kolektivno. Što je važnije po našu komplet egzistenciju, pročišćavanje od materijalnog postojanja, oslobađa naše duhovne potencijale i našu svjesnost, premda se  neka događanja mogu u prvi mah pokazati u nepovoljnom svjetlu i previše heavy za naše krhke duše. Obično, tek dosta kasnije možemo pravilno sagledati pojedine aranžmane i događanja. Trebamo uvijek svojski poraditi na podizanju i izgrađivanju vlastite svjesnosti uz pomoć duhovnih učitelja ISKCON-a i milostivih bhakta  koji su već prešli taj dio puta koji je tek pred nama, te uz svakodnevno izučavanje śāstra.


Dakle, ovaj univerzum, kao i svi drugi, jedan je uređeni prostor i svojevrsno igralište, s mnogobrojnim pravilima igre i ponašanja, određenim dužnostima, odgovornostima i pravima svakog pojedinog živog bića, bez obzira da li neko zna za ta pravila, ili ne zna, ili možda i ne želi da se upozna s istim. Osnovni je princip početi živjeti u harmoniji sa različitim živim bićima u prirodi i energijama oko nas, te u nama samima.   

 

Postepeno, postaćemo svjesni i jedne druge stvarnosti, kao dijela dvojne stvarnosti, koja je tu oko nas, paralelno je prisutna s ovom vidljivom, samo što se u istoj igraju igre i igrice višeg ranga, kao što bi se reklo i pravila su dosta oštrija, kao i eventualne konsekvence za nepoštivanje istih. Ali su zato i mogućnosti za usavršavanje i napredovanje, kao i za dostizanje punog ispunjenja u srcu i trajne sreće -- daleko veće. To je stvar slobodnog izbora.

 

Ponajviše, zahvaljujući prevođenju, štampanju i distribuciji knjiga His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda na ovim prostorima, te zahvaljujući velikoj milosti, propovijedačkim misijama, trudu i dolascima ISKCON duhovnih učitelja, kao i propovijedačkim aktivnostima već iskusnih bhakta  i na ovim prostorima  je već odavno došlo do pojave velikog broja ljudi, koji su otpočeli s duhovnom praksom i mnogi su postali, ili postaju jako uspješni na transcendentalnom putu predanog služenja Svevišnjeg Gospodina.

 

Kao što znamo, naša čula su jako ograničena, kada se radi o percepciji prostora i vremena. Mi smo skoro u poziciji malog mrava kojem ljudi liče na divove iz nekih nadnaravnih mističnih priča. Od 8 400 000 životnih formi u univerzumu, 400 000 pripada čovjekolikim bićima, a mnoga od njih posjeduju senzorne moći koje su daleko superiornije od moći ljudskih bića sa ove planete Zemlje.

 

Tako, poznat je slučaj stanovnika Kimpuruṣa-loke. To je pomenuto u Śrīmad-Bhāgavatamu 4.18.20:

 

anye ca māyino māyām   antardhānādbhutātmanām

mayaṁ prakalpya vatsaṁ te   duduhur dhāraṇāmayīm

 

SYNONYMS: anye — others; ca — also; māyinaḥ — mystic magicians; māyām — mystic powers; antardhāna — disappearing; adbhuta — wonderful; ātmanām — of the body; mayam — the demon named Maya; prakalpya — making; vatsam — the calf; te — they; duduhuḥ — milked out; dhāraṇāmayīm — proceeding from will.


Stanovnici planete po imenu Kimpuruṣa-loka, su pretvorili demona Mayu u tele i pomuzli mistične moći pomoću koji osoba može smjesta nestati s pogleda i ponovo se pojaviti u drugačijem obliku.

 

SMISAO:   Kaže se da stanovnici Kimpuruṣa-loke, mogu vršiti mnoge zadivljujuće mistične predstave. Drugim riječima, mogu pokazati onoliko zadivljujućih stvari koliko možemo samo zamisliti. Stanovnici ove planete mogu učiniti što god da požele. Takve moći su također mistične. Posjedovanje takve mistične moći se naziva īśitā. Demonska bića ili asure, uglavnom stiču takve moći primjenom yoge. U Daśama-skandhi [Desetom Pjevanju] Śrīmad-Bhāgavatama, živopisno je opisano kako se demoni pojavljuju pred Kṛṣṇom u raznim zadivljujućim oblicima. Na primjer, Bakāsura se pojavio pred Kṛṣṇom i Njegovim prijateljima pastirima kao ogromni ždral. Dok je bio prisutan na ovaj planeti, Gospodin Kṛṣṇa se morao boriti s mnogim demonima, koji su mogli pokazati zadivljujuće mistične moći – siddhiye Kimpuruṣa-loke. Iako su stanovnici te planete prirodno obdareni takvim moćima, te moći se mogu steči i na ovoj planeti primjenom različitih yogičkih vježbi.

 

KOMENTAR -- KIMPURUṢA-LOKA [KIMPURUṢA-VARṢA]: Kada prosječan proučavalac vedskih spisa, započne dalje traganje: “ Gdje se nalazi Kimpuruṣa-loka?” – može se učas naći usred još većih enigmi, ukoliko nema stalnu komunikaciju s bhakatama upućenim u vedsku kosmologiju, a ti su vrlo rijetki u svijetu. Sem toga, vjerovatno da je nešto lakše početi shvaćati sofisticiranu vedsku kosmologiju, nego je dalje pojašnjavati drugima. Za shvatanje brojnih suptilnih značajki dvojne stvarnosti koja nas okružuje, treba imati i jake karmičke predispozicije iz prošlih života, a šta tek reći o potrebnim kvalifikacijama i karmičkim predispozicijama za dalje prenošenje ovog transcendentalnog znanja drugima. Tako, Kimpuruṣa-loka  je dio suptilne stvarnosti, koja je tu oko nas, ali je iznad mogućnosti naše percepcije. Vjerovatno je bolje da se nekada kasnije, na nekom od slijedećih nastavaka, više zadržimo na kosmologiji sistema velike Zemlje, jer to je jako obimno znanje i zahtijeva podosta prostora i vremena za prezentiranje.

 

U Śrīmad Bhāgavatamu 5.19 Summary kaže se: “Stanovnici Kimpuruṣa-varṣe su srećni jer obožavaju Gospodina Rāmacandru zajedno s Njegovim slugom Hanumānom. Gospodin Rāmacandra je primjer inkarnacije Boga, koja silazi s misijom:  paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām — da zaštiti bhakte i uništi nevjernike. Gospodin Rāmacandra pokazuje pravu svrhu inkarnacije Svevišnje Božanske Osobe, a bhakte koriste priliku da Ga transcendentalno služe s ljubavlju.”

 

UKRATKO POJAŠNJENJE POJMA ASURA – DEMON: U našem univerzumu, postoje tehnološki jako napredne civilizacije na nekim planetarnim sistemima, sa super uređenim gradovima i moćnim međuplanetarnim letjelicama i inače moćnim tehnologijama, a čiji se vođe i stanovnici ponekada ne priklanjaju utvđenom poretku i višim autoritetima u univerzumu.  Pojedini njihovi tipični predstavnici i vladari bivaju povremeno uništeni, kada se previše osile.

 

Kao što je već poznato iz brojnih iskaza očevidaca o posjetama izvanzemaljaca [aliena] i njihovih letjelica NLO, povremeno stanovnici tih planeta dolaze u posjetu na planetu Zemlju iz različitih pobuda i tada su se dešavaju različite mistične  stvari, neshvatljive za naše pojmove. Ali, njihove stvarne namjere u ovom dobu tek treba pomnije ispitati. Inače, u drevna doba u drugim yugama, stanovnici sa viših i nižih planetarnih sistema, obično prinčevi, dolazili su u redovne posjete velikim svetim kraljevima svijeta u Indiji prilikom velikih svetkovina i žrtvovanja, ženili zemaljske princeze i tako stvarali brojno potomstvo,   tako da smo i sami daleki potomci viših nebeskih rasa.

 

Ovo treba navesti zbog skidanja svojevrsnog vela misticizma i nadnaravnog oko pojava NLO, te njihovog pravilnog razumijevanja. Opet stoji činjenica da mi mnoge stvari ne vidimo kako treba, ili ih uopće ne vidimo, ili ih ne možemo nikako percepirati ni na neke druge načine našim ograničenim čulima. Moramo biti svjesni činjenice da su naša čula nesavršena i varljiva. Tako mi ne vidimo u mraku osim ako imamo opremu za infracrveno izviđanje, ili ne možemo da vidimo sičušni atom i ono što se zbiva u njemu i oko njega bez pomoći supermoćnih mikroskopa, a nismo u mogućnosti ni pobliže posmatrati naš ogromni univerzum, planete i zvijezde, bez pomoći moćnih teleskopa, etc.

 

Slika u naslovu i u galeriji vjerno ilustrira jedan od nevidljivih dijelova dvojne stvarnosti oko nas – ogromnu nebesku planinu Sumeru [Meru] sastavljenu od zlata i sjajnu kao vatra. Prema Śrīmad Bhāgavatamu 5.16.27 okružuje je osam planina na glavnim pravcima svijeta. Širina i visina svih ovih planina pojedinačno je 2 000 yojana [16 000 milja].  U Śrīmad Bhāgavatam 5.16 Summary se navodi da je sama planina Meru visoka 84 000 yojana [672 000 milja], od kojih se 16 000 yojana [128 000 milja] nalazi ispod planete Zemlje. Procjenjuje se da je vrhu široka 32 000 yojana [256 000 milja], a u podnožju 16 000 yojana [128 000 milja]. Ova kraljica planina Sumeru je potpora planete Zemlje.

 

Jedna od penti zadnjeg navoda je da razumijemo kao planina Sumeru praktički počinje podosta ispod vidljivog dijela planete Zemlje, prečnika 8 000 milja, a proteže se dalje u visinu daleko iznad planinskog lanca Himalaja.

 

Dakle, možemo se se i sami uvjeriti da skoro ništa nije onako kako su nas godinama pogrešno učili u školama, na fakultetima, u porodici i okruženju – sve je drugačije.

 

Stav Tuned. To Be Continued.

 

REFERENCE:

 

Image: Vedic Cosmos -- H.H. Danavir Goswāmī Mahārāja’s video.

Sona Gaurāńga Dās's photo.  

 

Śrīmad-Bhāgavatam [Bhāgavata Purāṇa] Canto 4: The Creation of the Fourth Order – Chapter 18: Pṛthu Mahārāja Milks the Earth Planet.

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 4.18.20 Purport

 

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 5.16 Summary

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 5.19 Summary

 

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 


Image: Vedic Cosmos -- H.H. Danavir Goswāmī Mahārāja’s video. Sona Gaurāńga Dās's photo.
27.05.2018.

ĀRYANS AND BHĀGAVATA-DHARMA AND KṚṢṆA-KATHĀ [PART 1]


BHĀGAVATA-DHARMA I KṚṢṆA-KATHĀ  SU IDENTIČNI.

 

PROPISANA DUŽNOST ŽIVOG BIĆA.

 

DJECA SE TREBAJU POUČITI BHĀGAVATA-DHARMI JOŠ OD SAMOG POČETKA ŽIVOTA, POČEV OD PETE GODINE, JER JE LJUDSKI OBLIK ŽIVOTA, KOJI SE VEOMA RIJETKO DOSTIŽE,  NAMIJENJEN RAZUMIJEVANJU BHĀGAVATA-DHARME.

 

KOMENTAR: U ovom univerzumu, baš kao i u hiljadama drugih, sve je savršeno uređeno i propisano šta ko treba da radi, kada i gdje – u kojim okolnostima. Istovremeno, živom biću je dato da zadrži neku malu nezavisnost – znači da ima izvjesnu slobodu izbora. U svakom slučaju smo sluge, ili māye, iluzije, onoga što nije – ili Svevišnjeg Gospodina. Dakle, trebamo dobrovoljno izabrati, pa kada je to već tako, tada možemo fino lijepo da izaberemo predano služenje Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇe s ljubavlju. Kada se s godinama situiramo u predanom služenju, tada će nas māyā [iluzija, Kṛṣṇina energija koja obmanjuje živo biće tako da zaboravi Svevišnjeg Gospodina] svaki dan čekati i čučati pred našim vratima i pitati trebamo li još što? Možete li  zamisliti, da vas māyā stalno pita: “Trebaš li možda još nešto...?” Ali. zaista je to tako, moći ćemo to realizirati na veoma jednostavan način, kako nam poručuju vedski spisi. Dakako, bićemo snabdjeveni svime onim što nam je neophodno za očuvanje života, te za naše duhovne potrebe i predano služenje, a nepotrebne stvari, koje to samo ometaju, biće izostavljene.

 

 STIH 43

 

na vyabhicarati tavekṣā   yayā hy abhihito bhāgavato dharmaḥ

sthira-cara-sattva-kadambeṣv   apṛthag-dhiyo yam upāsate tv āryāḥ

 

SYNONYMS

 

na — not; vyabhicarati — fails; tava — Your; īkṣā — outlook; yayā — by which; hi — indeed; abhihitaḥ — declared; bhāgavataḥ — in relationship with Your instructions and activities; dharmaḥ — religious principle; sthira — nonmoving; cara — moving; sattva-kadambeṣu — among the living entities; apṛthak-dhiyaḥ — who do not consider distinctions; yam — which; upāsate — follow; tu — certainly; āryāḥ — those who are advanced in civilization.

 

Dragi moj Gospodine, propisana dužnost živog bića je opisana u Śrīmad-Bhāgavatamu i Bhagavad-gīti u skladu sa Tvojim mišljenjem, koje nikad ne odstupa od najvišeg cilja života. Oni koji izvršavaju svoje propisane dužnosti pod Tvojim vodstvom, koji su jednaki prema svim živim bićima, pokretnim i nepokretnim i koji ne prave razliku između visokog i niskog se nazivaju Āryani. Takvi Āryani obožavaju Tebe, Svevišnju Božansku Osobu.

 

SMISAO:   Bhāgavata-dharma i Kṛṣṇa-Kathā su identični. Śrī Caitanya Mahāprabhu je želio da svako postane guru i svuda propovijeda Kṛṣṇina uputstva iz Śrīmad-Bhāgavatam i Bhagavad-gīte, Purāṇa, Vedānta-sūtri i sličnih vedskih spisa. Āryani, koji imaju naprednu civilizaciju, slijede Bhāgavata-dharmu. Mada je bio samo petogodišnje dijete, Prahlāda Mahārāja je preporučio u Śrīmad-Bhāgavatamu  7.6.1:

 

kaumāra ācaret prājño   dharmān bhāgavatān iha

durlabhaṁ mānuṣaṁ janma   tad apy adhruvam arthadam

 

Prahlāda Mahārāja je propovijedao Bhāgavata-dharmu svojim drugovima u razredu čim bi njegovi učitelji napustili učionicu. Rekao je da se djeca trebaju poučiti Bhāgavata-dharmi još od samog početka života, počev od pete godine života, jer je ljudski oblik života, koji se veoma rijetko dostiže,  namijenjen razumijevanju Bhāgavata-dharme.

 

Bhāgavata-dharma znači živjeti u skladu sa uputstvima Svevišnje Božanske Osobe. Iz Bhagavad-gīte saznajemo da je Svevišnji Gospodin podijelio ljudsko društvo na četiri staleža: brāhmaṇe, kṣatriye, vaiśye i śūdre. Nadalje, Purāṇe i drugi vedski spisi opisuju četiri āśrama -- duhovna reda života. Zato Bhāgavata-dharma znači varṇāśrama-dharma, koja se temelji na četiri društvene i četiri duhovne podjele.

 

Članovi ljudskog društva, koji strogo slijede principe bhāgavata-dharme i žive u skladu s uputstvima Svevišnje Božanske Osobe nazivaju se Āryani ili Ārye. Civilizacija Āryana koji strogo slijede Gospodinova uputstva i nikada od njih ne odstupaju, je savršena. Takvi civilizirani ljudi ne prave razliku između drveća, životinja, ljudskih bića i ostalih živih bića. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ: pošto su potpuno obrazovani u svjesnosti Kṛṣṇe, vide sva živa bića jednako. Āryani ne ubijaju bespotrebno čak ni malu biljku, a da ne govorimo o sjeći drveća radi čulnog uživanja.

 

Sray Tuned. To Be Continued.

 

Canto 6: Prescribed Duties for Mankind, Chapter 16:  King Citraketu Meets the Supreme Lord

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 6.16.43 [Part 1]

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

 

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA – RETURN RATHA YĀTRĀ – 18 JULY 2013 https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412
11.05.2018.

THE FIRST STEP IN GOD REALIZATION -- PRVI KORAK U SPOZNAJI BOGA [PART 1]


POSTOJE DVIJE VRSTE INTELIGENTNIH LJUDI. JEDNI SU INTELIGENTNI U MATERIJALNIM AKTIVNOSTIMA NAMIJENJENIM ZADOVOLJAVANJU ČULA, A DRUGI SU INTROSPEKTIVNI I BUDNO NJEGUJU SAMOSPOZNAJU.

 

TAKO U STVARI, TJELESNE AKTIVNOSTI, U KOJE SMO SADA UKLJUČENI, NISU NAŠ STVARNI ŽIVOT. PREMA TOME, VEDSKA MANTRA KAŽE: ,,O, LJUDSKA RASO, MOLIM TE, PROBUDI SE! SAMO ISKORISTI POVOLJNU PRILIKU KOJU SADA IMAŠ!" VI IMATE NAROČITO POVOLJNU PRILIKU. A ŠTA JE TO? OVAJ LJUDSKI OBLIK ŽIVOTA. ISKORISTITE TO -- NEMOJTE SE UPROPASTITI. NEMOJTE I DALJE IĆI SPAVAJUĆI. O TOME JE GOVORIO I ŚRĪ KṚṢṆA. ONI KOJI SU SE PRIVIKNULI NA TAJ PROCES YOGE POZNAJU TO. PRVI PRINCIP PROCESA YOGE JE KONTROLIRATI ČULA. TO JE TAKO ZA SVAKI PROCES. PRVI PRINCIP BILO KOJEG AUTENTIČNOG PROCESA ZA DUHOVNU REALIZACIJU JE -- VLADATI ČULIMA. TO JE ZBOG TOGA ŠTO NAS ČULA ODVLAČE U NAJTAMNIJI PREDIO ŽIVOTA. ALI MI TO NE SHVATAMO.

 

KOMENTAR:  Za dobar dio ljudi, spoznaja Boga počinje postepenom spoznajom ezoteričnih znanja, dok  su jako rijetki oni koji mogu odmah da se dohvate vedskih transcendentalnih spisa i da ih u detalje razumiju kako i treba. Tako, primjera radi, ako intezivno želimo da spoznamo stvaranje svijeta – ove kosmičke kreacije, kao i njeno održavanje i uništenje, te ponovo stvaranje – koje se ponavlja u nezamislivo dugim ciklusima vremena, ali i strukturu cjelokupne Božje kreacije zajedno sa duhovnim svijetom – moramo negdje otpočeti sa istraživanjima, ponajbolje sofisticirane vedske literature, ali i svojevrsnim buđenjem vlastite uspavane svjesnosti. Dakle, moraćemo se neizostavno dohvatiti i transcendentalnih znanja višeg ranga, jer je materija usko povezana.

 

Da ne bi uludo protraćili ovaj ljudski život, potrebno je aktivirati duhovnu inteligenciju. Sadašnja ljudska civilizacija je uglavnom zasnovana na načelima spavanja i seksualnog uživanja noću, a danju na zarađivanju novca i njegovom trošenju za održavanje porodice, ili pak u isključivo lične svrhe. Takav vid ljudske civilazacije nije ni blizu savršenstva, već upravo suprotno – vodi ka daljoj degradaciji i padanju u niže životne oblike u slijedećim životima zbog griješnih djelatnosti, ili u ekstremnim slučajevima popločavaju siguran put za odlazak na jedan od 28 sistema paklenih planeta, ili 28 krugova pakla, kako ih još zovu. Dakle, ostanimo dovoljno budni i introspektivni.

 

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāda kaže: Tako u stvari, tjelesne aktivnosti, u koje smo sada uključeni, nisu naš stvarni život. Prema tome, vedska mantra kaže: ,,O, ljudska raso, molim te, probudi se! Samo iskoristi povoljnu priliku koju sada imaš!" Vi imate naročito povoljnu priliku. A šta je to? Ovaj ljudski oblik života. Iskoristite to -- nemojte se upropastiti. Nemojte i dalje ići spavajući. O tome je govorio i Śrī Kṛṣṇa. Oni koji su se priviknuli na taj proces yoge poznaju to. Prvi princip procesa yoge je kontrolirati čula. To je tako za svaki proces. Prvi princip bilo kojeg autentičnog procesa za duhovnu realizaciju je -- vladati čulima. To je zbog toga što nas čula odvlače u najtamniji predio života. Ali mi to ne shvatamo.

 

STIH 4

 

dehāpatya-kalatrādiṣv   ātma-sainyeṣv asatsv api

teṣāḿ pramatto nidhanaḿ   paśyann api na paśyati

 

SYNONYMS: deha — body; apatya — children; kalatra — wife; ādiṣu — and in everything in relation to them; ātma — own; sainyeṣu — fighting soldiers; asatsu — fallible; api — in spite of; teṣām — of all of them; pramattaḥ — too attached; nidhanam — destruction; paśyan — having been experienced; api — although; na — does not; paśyati — see it.

 

Oni koji su lišeni znanja o ātma - tattvi se ne raspituju o problemima života, jer su isuviše vezani za pogriješive vojnike -- ratnike kao što su tijelo, djeca i žena. Iako imaju dovoljno iskustva, ipak ne mogu da sagledaju njihovo neminovno uništenje.

 

SMISAO: Ovaj materijalni svijet se naziva svijet smrti. Svako živo biće, počevši od Brahme čiji život traje hiljade i milione godina, pa sve do virusa i bakterija koje žive samo nekoliko sekundi, se bori za opstanak. Dakle, život je vrsta borbe s materijalnom prirodom, koja svakome nameće smrt. U ljudskom obliku života živo biće je dovoljno sposobno da shvati ovu veliku borbu za opstanak, ali pošto je isuviše vezano za članove porodice, društvo, zemlju, itd., želi da pobijedi nesavladivu materijalnu prirodu uz pomoć tjelesne snage, dece, žene, rodbine, itd. Iako posjeduje dovoljno iskustva o materijalnoj prirodi zahvaljujući prošlom iskustvu i prethodnim primjerima minulih predaka, ipak ne vidi da su takozvani borbeni ratnici kao što su djeca, rodbina, društvo i zemljaci isto tako pobjedivi u velikoj bici. Treba da preispitamo činjenicu da je naš otac, ili otac našeg oca već mrtav i da ćemo i mi sami sigurno umrijeti, a slično tome će i naša djeca, koja će biti očevi svoje dece, isto tako umrijeti poslije izvjesnog vremena. Niko neće preživjeti ovu borbu sa materijalnom prirodom.

 

Istorija ljudskog društva ovo odlučno potvrđuje, pa ipak priglupi ljudi još uvek pretpostavljaju da će u budućnosti moći vječno da žive uz pomoć materijalne nauke. Ovakva oskudna razina znanja, koju pokazuje ljudsko društvo je svakako zavaravajuća i posljedica je -- zanemarivanje prirode duše. Ovaj materijalni svijet postoji samo kao san uslijed naše vezanosti za njega; inače se duša uvek razlikuje od materijalne prirode. Veliki okean materijalne prirode je uzburkan talasima vremena, a takozvani uslovi života su poput mjehurića morske pjene koji nam izgledaju kao da su naše tijelo, žena, djeca, društvo, zemljaci, etc. Uslijed nedovoljnog znanja o pravom ja, pobjeđeni smo silinom našeg neznanja, pa na taj način narušavamo dragocjenu snagu ljudskog života u uzaludnoj potrazi za trajnim životnim uslovima koje je nemoguće naći u materijalnom svijetu.

 

Naši prijatelji, rodbina, takozvane žene i djeca ne samo što su nepouzdani, već su i zbunjeni spoljašnjim čarima materijalnog života i kao takvi ne mogu da nas spase. Ali, ipak pomišljamo da smo bezbjedni u krugu porodice, društva ill zemlje.

 

Čitav materijalistički napredak ljudske civilizacije je poput ukrašavanja mrtvog tijela. Svako od nas je mrtvo tijelo koje traje samo nekoliko dana, pa ipak čitava energija ljudskog društva se uludo troši na ukrašavanje leševa. Śukadeva Gosvāmī  ističe dužnost ljudskog bića pošto je ukazao na pravi položaj pometenih ljudskih djelatnosti. Oni koji su lišeni znanja o ātma-tattvi su zavedeni na pogrešan put, dok oni koji su bhakte Gospodina i koji su savršeno spoznali transcendentalno znanje, nisu zbunjeni.

 

Rāja Vidyā – The King of Knowledge – Who Is Crazy?

 

Chapter Two: Contents of the Gītā Summarized

Bhaktivedanta VedaBase: Bhagavad-gītā As It Is 2.69 & Purport

 

Canto 2: The Cosmic Manifestation         Chapter 1: The First Step in God Realization

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 2.1.4

 

Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

Image: Vedic Cosmos -- H.H. Danavir Goswāmī Mahārāja’s video. Sona Gaurāńga Dās's photo.
27.04.2018.

LORD ŚRĪ NṚSIḾHADEVA SLAYS THE KING OF THE DEMONS – GOSPODIN ŚRĪ NṚSIḾHADEVA UBIJA KRALJA DEMONA [PART 1]

 

 

ŚRĪ NṚSIḾHA CATURDAŚĪ – APPEARANCE OF LORD ŚRĪ NṚSIMHADEVA  -- FOR SARAJEVO: 28 APRIL 2018 SATURDAY  -- FOR ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR: 29 APRIL 2018 SUNDAY  [FASTING TILL DUSK]

 

KOMENTAR: Po pitanjima naše zaštite u ovom materijalnom svijetu možemo govoriti posmatrano iz različitih aspekata i shodno vlastitim različitim karmičkim uslovljenostima i razinama svjesnosti, ali generalno, u ovom materijalnom svijetu, osim bhakta Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇe, danas rijetko ko da ima neku realnu zaštitu od svih nepovoljnih uticaja. Obično smo skoro svi kao glineni golubovi na strelištu i figurativno rečeno, može da nas ‘upuca’ skoro svako ko to poželi. Moguća su i razna druga jako nepovoljna karmička događanja, kao i novi izazovi, ratovi, zemljotresi, prirodne nepogode, neimaština, različite bijede i bolesti, te i svi drugi nepovoljni aranžmani po nas. Najčešće kod toga ne pomažu nikakva uobičajena privremena sredstva zaštite uobičajena u narodnim vjerovanjima, a pogotovo ne “crna umjetnost” [crna magija], kojoj pribjegavaju one neuke i zlosretne osobe.  Specijalno zadnjih godina smo u baš specifičnim pročišćavajućim okolnostima. O nekim nepovoljnim događanjima, kao i o njihovom neutraliziranju i preventivnoj zaštiti od istih prvenstveno na vidljivoj – materijalnoj razini, te nekada povezano i sa višim, suptilnijim razinama bude povremeno ponešto dato u obliku kraćih najava na Facebook profilu, a detaljnije na blogu za vedsku astrologiju i Facebook page:

 

http://jyotisha.blogger.ba/

https://www.facebook.com/pages/Astrological-Consultations-Jyotisha/557256551078251

 

Opet, za istinsku zaštitu preporučene su transcendentalne zaštite višeg ranga. Kod toga svakako treba pomenuti svakodnevno upućivanje molitvi, obožavanje i mantranje protekcionih vedskih mantri Gospodina  Nṛsiḿhadeva, specifične  manifestacije Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇe. Jedna od tih poznatijih mantri je nešto duža, ali je zato jako djelotvorna i zove se Śrī Nṛsiḿha-Kavaca-Stotra. Data je u sedmom Pjevanju Śrīmad Bhāgavatama. Sadrži tridesetak stihova.

 

Pored svetih vedskih mantri kojima se obožava Gospodin  Nṛsiḿhadeva, najbolja je zaštita svakodnevno pažljivo mantranje bez uvreda Hare Kṛṣṇa mahā mantre minimalno 16 krugova i služenje duhovnog učitelja, sādhua i śāstra. Nekada se ne može dovoljno naglasiti – zaštićeni smo onoliko koliko imamo devocije prema Svevišnjem Gospodinu Kṛṣṇi i zavisno od toga kakav odnos imamo s Njegovim bhaktama -- vaiṣṇavama, te s Njegovim predstavnicima u ovom svijetu – vjerodostojnim duhovnim učiteljima, specijalno s ISKCON duhovnim učiteljima, ali u nekoj konačnici i prema svim živim bićima.

 

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa

Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Rāma Hare Rāma

Rāma Rāma Hare Hare

 

Na početku naših duhovnih traganja i na početnim razinama duhovne svjesnosti, ali nerijetko i kasnije u nekim posebnim situacijama u životu, kada smo zaista izloženi velikom pritisku spolja, pa čak i u slučajevima kada već godinama mantramo i prakticiramo još neki od 64 procesa predanog služenja i imamo izvjesnu razinu zaštite zavisno od razine predavanja, može se govoriti i o tome da je naš dobar stav s kojim pristupamo svemu oko sebe, često veoma dobra zaštita za nas. Samo, potrebno je najprije da definiramo šta je to – imati dobar stav prema svima i svemu oko nas, posmatrano s duhovne razine. To je detaljno objašnjano u vedskim spisima. Kada su u pitanju opasnosti ovog materijalnog svijeta u Śrīmad Bhāgavatamu 6.3.18 u smislu stiha, između ostaloga je rečeno:

 

“Ponekada se članovi pokreta svjesnosti Kṛṣṇe plaše predstojeće opasnosti svjetskog rata i pitaju šta će im se desiti ako dođe do rata. U svim opasnostima trebaju imati vjeru da će ih Viṣṇudūte [sluge Gospodina Viṣṇua] ili Svevišnja Božanska Osoba zaštititi. Kao što je potvrđeno u Bhagavad-gīti: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyat. Materijalna opasnost nije namijenjena bhaktama. To je također potvrđeno u Śrīmad Bhāgavatamu. Padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām: u ovom materijalnom svijetu opasnost vreba na svakom koraku, ali nije namijenjena bhaktama koji su se potpuno predali Gospodinovim lotosovim stopalima. Čisti bhakte Gospodina Viṣṇua mogu biti sigurni u Gospodinovu zaštitu i sve dok su u ovom materijalnom svijetu trebaju neprestano predano služiti propovijedajući kult Śrī Caitanye Mahāprabhua i Gospodina  Kṛṣṇe, naime pokret svjesnosti Kṛṣṇe.”

 

Radi inspiracije i svakodnevnog proučavanja Śrīmad Bhāgavatama, na današnjem postu je prezentiran sadržaj Śrīmad Bhāgavatama 7.8 Summary. U ovom poglavlju se opisuje kako je Hiraṇyakaśipu  bio spreman čak da ubije svog sina Prahlāda Mahārāja i kako se Svevišnji Gospodin pojavio pred demonom kao Śrī Nṛkeśarī, polu-lav  polu-čovjek i ubio ga.

 

LORD ŚRĪ NṚSIḾHADEVA UBIJA KRALJA DEMONA


Slijedeći uputstva Prahlāda Mahārāje, sinovi demona su postali privrženi Gospodinu Viṣṇu, Svevišnjoj Božanskoj Osobi. Kada je ta privrženost postala očita, njihovi učitelji Ṣaṇḍa i Amarka su se jako uplašili da će njihova devocija prema Gospodinu sve više i više rasti. U bespomoćnom stanju su prišli Hiraṇyakaśipu i detaljno mu opisali posljedice  Prahlādinog propovijedanja. Kada je to čuo, Hiraṇyakaśipu je odlučio da ubije svog sina Prahlādu. Bio je toliko bijesan da je Prahlāda Mahārāja pao do njegovih stopala i rekao mnogo toga samo da bi ga umirio, ali nije mogao zadovoljiti svog demonskog oca. Kao tipični demon, Hiraṇyakaśipu  je počeo da proglašava sebe većim od Svevišnje Božanske Osobe, ali ga je Prahlāda Mahārāja izazvao rekavši da Hiraṇyakaśipu nije Bog. Počeo je slaviti Svevišnju Božansku Osobu, izjavljujući da je Bog sveprožimajući, da je sve pod Njegovom upravom i da niko nije jednak ili veći od Njega. Tako je zamolio svog oca da se preda svemoćnom Svevišnjem Gospodinu.

 

Što je više Prahlāda Mahārāja slavio Svevišnju Božansku Osobu, to više je u demonu rastao bijes. Hiraṇyakaśipu je upitao svog sina vaiṣṇavu da li je Bog prisutan u stubovima palate i Prahlāda Mahārāja je odmah prihvatio da je Gospodin, pošto je prisutan svuda, prisutan i u stubovima palate. Kada je Hiraṇyakaśipu čuo tu filozofiju od svog malog sina, ismijao je dječakovu izjavu kao govor djeteta i snažno udario pesnicom o stub.

 

Čim je udario o stub, začuo se zaglušujući zvuk. U početku, kralj demona Hiraṇyakaśipu  nije mogao vidjeti ništa osim stuba, ali da bi potkrepio Prahlādinu izjavu, Gospodin je izašao iz stuba u Svojoj čudesnoj inkarnaciji kao Nṛsiḿha, polu-lav polu-čovjek. Hiraṇyakaśipu je odmah mogao shvatiti da se Gospodinov čudesni oblik sigumo pojavio da bi ga ubio i tako se pripremio da se bori sa oblikom polu-lava polu-čovjeka. Zabavljajući se, Gospodin se borio sa demonom neko vrijeme, a uvečer, na prelazu dana u noć, Gospodin je uhvatio demona, stavivši ga na Svoje krilo i ubio ga rastrgavši njegov trbuh Svojim noktima. Gospodin nije ubio samo Hiraṇyakaśipua, kralja demona, već i mnogo njegovih sljedbenika. Kada više nije bilo nikoga da se bori, Gospodin je, ričući u gnjevu, sjeo na Hiraṇyakaśipuovo prijestolje.

 

Kada je Hiraṇyakaśipuovoj vladavini tako došao kraj, svi stanovnici univerzuma su osjetili olakšanje. Svako je bio preplavljen transcendentalnim blaženstvom. Potom su svi polubogovi, koje je predvodio Brahmā,  prišli Gospodinu. Među njima su se nalazile velike svete osobe iz reda naroda Pitā, Siddha, Vidyādhara, Nāgasa, te Manui, Prajāpatiyi, Gandharve, Cāraṇe, Yakṣe, Kimpuruṣe, Vaitālike, Kinnare i mnoga druga različita bića u ljudskom obliku. Svi su oni stajali nedaleko od Svevišnje Božanske Osobe i počeli upućivati molitve Gospodinu, koji je sjedio na prijestolju obasjan duhovnim sjajem.

 

REFERENCE:

 

Canto 7: The Science of God   Chapter 8: Lord Nṛsiḿhadeva Slays the King of the Demons

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 7.8 Summary

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 6.3.18

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

18.04.2018.

TRANSCENDENTAL VEDIC PSYCHOLOGY -- TRANSCENDETALNA VEDSKA PSIHOLOGIJA [PART 1]

 

STRESS AND PROTECTIONS -- STRES  I ZAŠTITE.

 

SVJESNOST JE, STOGA, RAZINA VEZANOSTI.

 

Vjerovatno da su pitanja stresnih stanja za modernog čovjeka i ponešto ubrzani tempo života -- jedna od najvitalnijih. Možemo čuti mnoga svjetovna objašnjenja zašto nastaju stres i stresna stanja, ali vjerovatno da nećemo dobiti meritoran odgovor, čak i od možda duhovno naprednijih osoba. Razlog za ovo je generalno veliko neznanje, a kod duhovno upućenih, nekada je razlog i namjera da nas privremeno sačuvaju od nekih bolnih saznanja, za koje možda nije vrijeme u našem slučaju. Ali, čak i ovakva pitanja mogu biti loka-maṅgalam, dakle svepovoljna i za onoga ko pita i za onoga ko odgovara, ako se pri tome barem malo dotaknemo transcendencije. Inače, zbog sve veće izloženosti nekim vanjskim okolnostima u svijetu, te nezrelim politikama onih duhovno neukih, koji se pokušavaju baviti politikom -- sve će više biti ljudi, kojima je zaista potrebna određena pomoć u razumijevanju i zaštiti ne samo od stresa i vlastitih uslovljenosti, nego i zbog enormno pojačanih pritisaka s vana. Kako znamo iz iskustva, u svijetu je mnogo onih, koji nas pogrešno pokušavaju uvjeriti da živimo i radimo samo za svoj narod [naciju], te da je povijest svijeta već odavno završena, da se ne može više ništa mijenjati. Ti isti su nekada kritikovali njemački nacizam na sva zvona, a danas to isto providno rade i propagiraju drugima, često se još dodatno hvatajući za neku od religija, jer su ljudi obično tu i najvezaniji i najranjiviji. Velika je greška samo čekati izbore u bilo kojem dijelu svijeta u lažnoj nadi da će se nešto promijeniti nabolje, a ne činiti ništa u svakodnevnom životu da se ostvare zaista suštinske promjene. To najviše odgovara upravo onima koji su neopravdano zauzeli povisoke pozicije, koje im karmički inače ne pripadaju, te prigrabili za sebe moć, novac, etc. Opet, prema nekim aranžmanima, u današnje vrijeme ima dosta i onih koji se postepeno bude, uviđajući sav besmisao svjetovnih politika, ali im nažalost nedostaje transcendentalno vedsko znanje za ozbiljnije sagledavanje stvari i praktično djelovanje. Dakle, kada govorimo o stresu, te  o svim unutrašnjim i spoljnim okolnostima koje mogu da ga prouzrokuju, neizostavno ćemo doći do zaključka – da su to i pitanja naših transcendentalnih zaštita višeg ranga, koje trenutno dobijamo ili nedobijamo. Ako želimo da se oslobodimo stalne tjeskobe i patnje u ovom materijalnom svijetu, pa i od stresnih stanja, moraćemo prvo da se oslobodimo naših mnogobrojnih vezanosti  i potrebe za uživanjem svih vrsta,  kojima nema kraja.

 

U vedskim spisima je prorečeno da će ljudi u Kali yugi morati bježati u šume od visokih poreza pohlepnih vlada. Izgleda je to vrijeme već tu, pred nama. Ova tematika je enormno opširna i zahtijeva sistematske i detaljnije analize, pogotovo oko sistema društvenih uređenja kakvi danas vladaju u svijetu, te generalno uzevši nepravilnog vodstva velike većine vođa država u ovom dobu. Potrebno je dugoročno plansko preduzimanje niza potrebnih mjera za adekvatnu duhovnu edukaciju, koja je i najbolja dugoročna zaštita građana, pošto takva ne postoji u svjetovnim školama i na fakultetima. Prije svega, moraju se stvari na duhovnoj razini poredati kako treba, pa će ove druge skoro same doći na svoje mjesto. A pri tome je prijeko potrebno posvetiti izuzetnu pažnju duhovnom educiranju edukatora, zatim i svih drugih slojeva društva.

 

Danas ćemo se malo više zadržati na nekim aspektima stresa i njegovim uzrocima, koji su više vezani za nas lično. Kako već znamo, uvijek je dobro prvo počistiti vlastito dvorište, a zatim i ono što je iza vrata. A vrata se obično otvaraju prema unutra.

 

ZAŠTO BISMO UOPĆE TRPILI STRESNA STANJA?

 

Dakako, postoje vrlo jednostavni odgovori na pitanja oko uzroka stresnih stanja i općenito na mogućnost dolaska u takva stanja, te preventivne zaštite od istih. Ali, obično su jednostavne stvari i najkompliciranije za shvatiti, jer smo mi obično jako komplicirani. Te jednostavne stvari ćemo uglavnom ostaviti za kasnije, ali će neke od njih biti pomenute i sukscesivno.

 

Neko može reći da je stres sve ono što nije imanentno našem organizmu i to je ok, ali postoji i mnogo drugih različitih definicija za stresna stanja, koliko je različitih razina svjesnosti, različitih priroda i različitih karmičkih uslovljenosti. Može se često govoriti i o tome da stres predstavlja odgovor na našu preveliku fokusiranost na ostvarenje mnogobrojnih materijalnih želja. Međutim, vidimo da ta fokusiranost na materijalne želje, često postaje uzrokom kasnijih prevelikih frustracija za naše krhke duše. Međutim, duhovna matematika je ponešto drugačija od ove svjetovne. Kaže se da u stvari trebamo biti jako fokusirani na obavljanje svakodnevne  sādhane -- duhovne prakse.  

 

Vjerovatno je dobro predhodno detaljno proučiti i stanja, koja predhode stresu. To su naše mnogobrojne vezanosti i to je jako personalno, od osobe do osobe.

 

Također, moraćemo se dotaći mnogobrojnih drugih faktora kojima smo trenutno izloženi – shodno mjestu, vremenu i drugim okolnostima – deśa-kāla-pātra. Dakle, kod ovakvih razmatranja puno je mogućih uglova gledanja na stvari. Možemo to i drugačije reći – mnogo ovisi i od toga -- kroz kakve kulturne naočale posmatramo svijet oko sebe i sva događanja.

 

Puno je stihova u vedskim spisima, koji u stvari, između ostaloga, direktno govore i o transcendentalnoj psihologiji. Tako,  da su neke već objavljivane teme upravo u svrhu uvoda u ovu današnju temu i inače u transcendentalnu psihologiju. Za današnji uvod možemo uzeti čuveni stih iz Śrīmad Bhāgavatama 3.25.20 [Devahuti -- Kardama Muniyu], iako smo mogli uzeti za uvod i neki drugi sličan stih. Biće postepeno govora o još nekim stihovima, ali kako znamo, skoro da je nemoguće obuhvatiti na jednom mjestu i ukratko čak i manji dio stihova iz obimne vedske literature. Moramo uvijek biti svjesni činjenice da mi sakupljamo samo mrvice znanja iz božanskog uma Śrīla Vyasadevā.

 

STIH 20

 

prasańgam ajaraḿ pāśam    ātmanaḥ kavayo viduḥ

sa eva sādhuṣu kṛto    mokṣa-dvāram apāvṛtam

 

SYNONYMS: prasańgam — attachment; ajaram — strong; pāśam — entanglement; ātmanaḥ — of the soul; kavayaḥ — learned men; viduḥ — know; saḥ eva — that same; sādhuṣu — to the devotees; kṛtaḥ — applied; mokṣa-dvāram — the door of liberation; apāvṛtam — opened.

 

Svaka učena osoba vrlo dobro zna da je vezanost za materijalno najveća zapletenost duhovne duše. Ali ta ista vezanost, ako se usmjeri na samospoznate bhakte, otvara vrata oslobođenja.

 

SMISAO [PRVI DIO]: Ovdje je jasno rečeno da je vezanost za jednu stvar uzrok zarobljenosti u uslovljenom stanju života i da ta ista vezanost, kada se usmjeri na nešto drugo, otvara vrata oslobođenja. Vezanost se ne može ubiti, jednostavno se mora usmjeriti. Vezanost za materijalne stvari se naziva materijalna svjesnost, a vezanost za Kṛṣnu ili Njegovog bhaktu se naziva svjesnost Kṛṣne. Svjesnost je, stoga, razina vezanosti. Ovdje je jasno rečeno da kada jednostavno pročistimo svjesnost od materijalne svjesnosti do svjesnosti Kṛṣne, dostižemo oslobođenje. Uprkos izjavama da trebamo napustiti vezanost, živo biće ne može biti bez želja. Po svojoj prirodi živo biće ima sklonost da bude vezano za nešto. Možemo vidjeti da ako osoba nema predmet vezanosti, ako nema djece, onda prenosi svoju vezanost na mačke i pse. To ukazuje da se sklonost ka vezivanju ne može prekinuti; mora se iskoristiti za najbolju svrhu. Naša vezanost za materijalne stvari produžava naše uslovljeno stanje, ali kada se ta ista vezanost usmjeri na Svevišnjeg Gospodina, ili Njegovog bhaktu, postaje izvor oslobođenja.

 

Kasnije ćemo se po potrebi još vraćati na ovaj stih, kao i na nastavak pojašnjenja smisla stiha. Kaže se, da za plakanje i uživanje u seksu nisu potrebni nikakvi učitelji i dodatna edukacija. Kao što znamo, na zapadu uobičajeno gubimo vrijeme na ove teme na portalima, u školama, na fakultetima, na radnim mjestima, u porodicama i u društvu s nama bliskim osobama. Prirodno je, kada je osoba tužna, da automatski plače, kada osjeti seksualni poticaj, automatski će da uživa u vođenju seksa. Ne trebaju nam neki posebni učitelji i psihoanalitičari. Uglavnom, većina živih bića s manjim ili većim stepenom inteligencije to već znaju – mačke, psi, životinje, ljudska bića – svi prirodno znaju kako uživati u seksu. Ali, zato su nam itekako potrebni transcendentalni učitelji za transcendentalnu nauku o Bogu i nauku o duši.

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

Canto 3: The Status Quo               Chapter 25: The Glories of Devotional Service

Bhaktivedanta VedaBase:  Śrīmad Bhāgavatam 3.25.20 [Devahūti -- Kardama Muniyu],

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

 

 

 

11.04.2018.

BHAKTI CAUSES BHAKTI -- BHAKTI UZROKUJE BHAKTI [PART 1]

 

 

AKO JE GOSPODINOVA MILOST BEZUZROČNA – ZAŠTO JE ONDA SVI NE DOBIJU ?

 



BEZ POSJEDOVANJA BHAKTI NE POSTOJI MOGUĆNOST DA OSOBA DRUGIMA DA MILOST.

 

PRIVRŽENOST GOSPODINA PREMA SVOJIM BHAKTAMA --  BHAKTA-VĀTSALYA, SVEMOĆNI JE KRALJ KOJI NADILAZI GOSPODINOVE ODLIKE I USKLAĐUJE SVE PROTURJEČNOSTI.

 

PURUṢOTTAMA ADHIKA MĀSA – DODATNI MJESEC SVAKE TRI GODINE.

 

KOMENTAR: Da prije današnje teme samo ukratko pomenemo nailazeći Puruṣottama Adhika Māsa [mjesec]. Svake tri godine vrši se umetanje dodatnog mjeseca u vedskom kalendaru radi izjednačavanja sistema kalendara. Taj dodatni mjesec se naziva  Puruṣottama Adhika Māsa i zadnji put smo ga imali 17 juna to 15 jula 2015. Ove godine dodatni mjesec traje od 16 Maya do 13 juna 2018 na taj način što se dodaje u već započeti mjesec Trivikrama Masa [Jyeṣṭha], koji počinje 30 aprila i prva polovina ovog mjeseca  traje do 15 Maya 2018, zatim nastupa Puruṣottama Adhika Māsa mjesec od 16 Maya do 13 Juna, kako je već rečeno, te se Trivikrama Masa [Jyeṣṭha] mjesec opet nastavlja od 14 do 28 Juna 2018 godine. Ovo su podaci za koordinate Sarajeva. Za sve druge destinacije potrebno je provjeriti. Ovaj umetnuti mjesec je jako povoljan za dovocijske aktivnosti, za šta  je dato  detaljnije   pojašnjenje na niže naznačenim adresama blogova, kao i način slijeđenja vrata [zavjeta] u ovom svepovoljnom dodatnom mjesecu. Slijedeći tekst o bhakti je u stvari svojevrsna inspiracija i priprema da dočekamo Puruṣottama Adhika Māsa mjesec što spremniji. Detaljnije o Puruṣottama Adhika mjesecu možete naći na:

 

http://iskcon.blogger.ba/

http://vedskikosmos.blogger.ba/

http://vaishnavskikalendar.blogger.ba/

 

Inače, ako možda već znamo odgovor na postavljeno intrigantno pitanje u podnaslovu – tada smo vjerovatno već na putu da daleko stignemo u duhovnom životu. Ovu konstataciju možemo provjeriti u praksi, tako što možemo pitati  osobe u okruženju da li možda znaju odgovor na ovo pitanje – teško da ćemo dobiti meritoran odgovor. Inače, u svakodnevnici, vjerovatno ponekada koristimo izraz – „bezuzročna milost Svevišnjeg Gospodina“ – često i ne znajući pravo značenje ove vedske izjave. Odgovor na naprijed postavljeno pitanje daje Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura u svojoj knjizi Bhakti Trilogy – Śrī Mādhurya Kādambinī – Mańgalācaraṇa.

 

BHAKTI TRILOGY -- ŚRĪ MĀDURYA KĀDAMBINĪ – MAŃGALĀCARAṆA.

 

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura: Upravo kao i Gospodin, vlastitom voljom, potpuno nezavisno o bilo kakvom materijalnom uzroku pojavljuje se bhakti [predano služenje]. Gospodinova unutarnja moć nerazličita od Njega. U Prvom Pjevanju Śrīmad Bhāgavatama 1.2.6 je rečeno:

 

sa vai puḿsāḿ paro dharmo   yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā   yayātmā suprasīdati

 

Vrhovni vid djelovanja - dharma za čovječanstvo je ona kojom se dostiže predano služenje Gospodina. Ono mora biti bezuzročno i neprekidno da bi potpuno zadovoljilo dušu.

 

U ovoj izjavi riječ ahaitukī -- bezuzročno, označava da predano služenje nema materijalnog uzroka [hetu].

 

U izjavama Gospodina, kao što su -- yadṛcchayā mat-kathādau – „Ako osoba na ovaj ili onaj način bude privučena slušanjem o Meni“ [Śrīmad Bhāgavatam 11.20.8] i mad-bhaktiḿ vā yadṛcchayā – „Na neki način dostiže predano služenje Mene“ [Śrīmad Bhāgavatam 11.20.11] i yadṛcchayāivopacita – „Bhakti se povećava na svoj način“ – riječ yadṛcchayā bi značila „Vlastitom nezavisnom voljom“. Značenje riječi yadṛcchayā prema riječniku je također – „Potpuna nezavisnost“.

 

Ponekad ljudi prihvaćaju značenje „Dobrom srećom“, ali ono ovdje nije prikladno, jer se moramo upitati o uzroku te sreće. Jesu li pobožne materijalne djelatnosti [subha-karma] uzrok dobre sreće ili ne? Ako neko zaključi da bhakti dolazi od dobre sreće stvorene pobožnim djelatnostima, to bi značilo da je bhakti postala zavisna o materijalnoj karmi. No, to je kontradiktorno njezinoj nezavisnoj, samoispoljavajućoj prirodi. S druge strane, ako neko misli da dobra sreća nije plod pobožnih djelatnosti, tada je njezin uzrok neopisiv. Stoga, kao nedokučiva, kako dobra sreća može opisatI uzrok bhakti?

 

Ako neko predloži da je uzrok bhakti Gospodinova milost, tada prvo mora naći uzrok toj milosti. I opet, zbog potrebe daljnjih razjašnjenja, ta je izjava samo po sebi neuvjerljiva. No neko može ustrajati i reći da je uzrok bhakti Gospodinova bezuzročna nirupādhi ili milost. Međutim,  ako je takva milost bezuzročna, Gospodin bi bhakti trebao darivati posvuda jednako, no to nije vidljivo i tako se Gospodinu može pripisati pristrasnost [vaisamya]. Na taj je način bezuzročna milost Gospodina također neprihvatljiva kao uzrok bhakti.

 

Neko opet može reći da Gospodin kažnjava bezbožne i štiti Svoje bhakte - nije li to onda pristrasno? No, ta pristrasnost koju Gospod!n pokazuje prema Svojim bhaktama nije pogreška u Gospodinu [dūṣaṇam], već radije ukras [bhūṣaṇam], koji veliča i krasi Njegovu prirodu. Ta privrženost Gospodina prema Svojim bhaktama, bhakta-vātsalya, svemoćni je kralj koji nadilazi Gospodinove odlike i usklađuje sve kontradikcije. O tome će se šire raspravljati u Osmoj kiši nektara [dio navedene knjige].

 

Ako predložimo bezuzročnu milost bhakte, kao uzrok predanosti u drugoj osobi, neko se može usprotiviti i reći kako milost bhakte može također biti pristrasna, kao i Gospodinova. Razmotrimo li na primjer, prirodu madhyama bhakte [srednja razina bhakta] naći ćemo da pokazuje pristrasnost ili slobodu u dijeljenju milosti, no u Śrīmad Bhāgavatamu [11.2.46] se ta pristrasnost prihvaća kao njegova prirodna osobina:

 

īsvare tad-adhīneṣu

bāliśeṣu dviṣatsu ca

prema-maitrī-kṛpopekṣā

yaḥ karoti sa madhyamaḥ

 

Madhyama ili drugorazredni bhakta ispoljava ljubav prema Gospodinu, prijateljstvo prema bhaktama, milost prema nevinima, a na zavidne ne obraća pažnju.

 

Budući da je Gospodin podređen Svome bhakti [sva-bhakta vaśyatā], On dopušta da Njegova milost slijedi milost Njegovog bhakte i u tome uopšte ne postoji nepravilnost. Čak i ako prihvatamo bhaktinu milost, kao uzrok bhakti, uzrok te milosti je sama bhakti koja prebiva unutar njegovog srca. Bez posjedovanja bhakti ne postoji mogućnost da osoba drugima da milost. Bhakti uzrokuje bhakti.

 

Tako je  dokazana samoispoljavajuća, nezavisna priroda bhakti.

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

REFERENCE:

 

Bhakti Trilogy -- Śrī Mādhurya Kādambinī – Mańgalācaraṇa -- Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura

Canto 1: Creation             Chapter 2: Divinity and Divine Service -- Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 1.2.6,

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 11.20.8, 11.20.11, 11.2.46

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA -- VASANTA PAÑCAMĪ – 1 FEBRUARY 2017 https://www.facebook.com/tovp.mayapur/

Stariji postovi

<< 08/2018 >>
nedponutosricetpetsub
01020304
05060708091011
12131415161718
19202122232425
262728293031

VISIT ALL MY BLOGS -- MOJI BLOGOVI

free counters

MOJI FAVORITI
-

BROJAČ POSJETA
29901

Powered by Blogger.ba