ŚRĪMAD BHĀGAVATAM -- IZABRANI STIHOVI

Mob: +387 63 220 084; +387 66 433 542; e-mail: Sona Gauranga Das JPS <sonagaurangadas@yahoo.com>

08.12.2017.

NARAKALOKA – 28 SISTEMA PAKLENIH PLANETARNIH SISTEMA ISPOD ZEMLJE [PART 1]

 

BUDALASTA OSOBA MISLI DA NE ZAVISI NI OD JEDNOG ZAKONA. MISLI DA NE POSTOJI BOG ILI PROPISANI PRINCIPI I DA MOŽE RADITI ŠTA HOĆE. TAKO VRŠI RAZLIČITA GRIJEŠNA DJELA I ŽIVOT ZA ŽIVOTOM BIVA STAVLJENA U RAZLIČITA PAKLENA STANJA ŽIVOTA DA BI PO ZAKONIMA PRIRODE BILA KAŽNJENA. OSNOVNI PRINCIP NJENOG ISPAŠTANJA JE DA SMATRA SEBE NEZAVISNOM, MADA JE POTPUNO POD KONTROLOM ZAKONA MATERIJALNE PRIRODE.

 

TAKO, ONAJ KO NE SLIJEDI UPUTSTVA SPISA, VEĆ SVE RADI HIROVITO ILI SLIJEDI NEKOG NITKOVA, STAVLJA SE U PAKAO POZNAT KAO ASI-PATRAVANA. VLADINOG SLUŽBENIKA, KOJI LOŠE DIJELI PRAVDU ILI KAZNI NEVINOG ČOVJEKA YAMARĀJINI POMOĆNICI ODVODE U PAKAO POZNAT KAO SŪKARAMUKHA, GDJE GA NEMILOSRDNO BIJU.

 

KOMENTAR: Sve dok ne  krenemo putem transcendencije i predanog služenja, praktički ništa ne znamo o paralelnim nevidljivim svjetovima, koji su tu oko nas, samo u nekim drugim dimenzijama postojanja. Mogu biti i malo dalje u sistemu Bhū-Maṇḍale ili Velike Zemlje, te i još dalje iznad, ili ispod planete Zemlje, kao i u dalekim prostranstvima našeg univerzuma. Možemo pitati bilo koga iz našeg okruženja i niko o tome nema ni blagog pojma. Vrlo vjerovatno, da će od hiljadu ljudi možda tek jedna osoba imati neke početne informacije.

 

Generalno gledano, ljudi nemaju znanja o temeljnom principu vedske kosmologije -- postojanju dvojne stvarnosti materijalne-vidljive i one nematerijalne-nevidljive, pa tako i o strukturi našeg univerzuma. Dakako, u pitanju su određene karmičke reference neophodne za razumijevanje suptilnih značajki univerzuma. Postoji još šest planetarnih sistema iznad Zemlje i njenog planetarnog sistema, dok u donjoj polovini univerzuma postoji također još sedam  planetarnih sistema. Tako u našem univerzumu postoji ukupno četrnaest planetarnih sistema gledano po vertikali. Dalje ispod, na samom dnu univerzuma su 28 sistema paklenih planeta, ili Narakaloke o kojima je riječ.  Radi boljeg razumijevanja navedenih udaljenosti i kada se kaže – na dnu univerzuma, naš univerzum je prečnika četiri milijarde milja. Starost planete Zemlje se procjenjuje na četiri milijarde godina, dok se starost našeg univerzuma procjenjuje na 155 triliona godina.

 

Od suštinske je važnosti, da se ne može dovoljno naglasiti, postepeno spoznati da postoje precizno utvrđeni prirodni [karmički] zakoni, te povrh toga i duhovni principi po kojima treba živjeti, inače se dobijaju određene oštre karmičke reakcije, ali pravedne za sve. Čak su moguća i dugotrajna ispaštanja na nekom od dvadeset osam sistema paklenih planeta, ili dvadeset osam krugova pakla, a već i ovaj život može da se pretvori u svojevrstan pakao. Opet, u nekim slučajevima moguća je promjena tijela u tijela nižih životinskih vrsta, shodno željama za upražnjavanjem nedozvoljenih aktivnosti za ljudsku rasu. A, u ekstremnim slučajevima moguće je i da živo biće postane potpuno nepokretno – životima zarobljeno u nekom kamenu, etc.

 

Zbog izuzetne važnosti za sve ljude, neke od sekvenci Śrīmad Bhāgavatama, koje opisuju sisteme paklenih planeta biće povremeno ponovljene, jer je očito da u svakom ljudskom društvu pogotovo na zapadu, ima mnogo onih koji ni sami nisu educirani, a trebali bi po svojoj dužnosti educirati druge ljude u znanja višeg ranga -- transcendentalna znanja, te i brojne karmičke reakcije za griješno djelovanje. Radi toga i nastaje često pogrešno korištenje nezavisnosti koju dobijemo, javljaju se devijacije u ponašanjima, te imanje brojnih mis-koncepcija.  U ekstremnim slučajevima velikog neznanja kombiniranog s demonskim mentalitetom, javljaju se i skroz pogrešne teritorijalne aspiracije vođa pojedinih zemalja u odnosu na bliže i dalje susjede, želja za iskorištavnjem njihovih prirodnih resursa, jeftine radne snage, te kao posljedica nastaju i dugotrajni ratovi, pljačkanje i ubijanje domicilnog stanovništva, uništavanje infrastrukture, etc.

 

Kako se uništavaju pojedini sveti spisi, viša znanja i istine koje nekome smetaju i vrše njihove preinake, a sve da bi se mogle lakše raditi nedozvoljene aktivnosti bez osuda šire javnosti, treba navesti da su primjera radi opisi čistilišta čak postojali i u nekim drugim religijskim spisima, ali su svojevremeno izbrisani. Obično ljudi iz neznanja ne žele ništa čuti o takvim stvarima, dok se malo ne pročiste, ili zbog želje držanja drugih u pokornosti, te sticanja moći i bogatstva na karmički nedozvoljene načine. Pored toga, kako je već rečeno, uobičajeno  zakažu oni koji bi trebali biti nosioci edukacije drugih ljudi u tom smislu.

 

Svakako da kod izučavanja strukture univerzuma i prividnih kontraverzi, koje se javljaju zbog različitih razina svjesnosti, neizostavno treba proučiti i 28 sistema paklenih planeta i njihovu pravu namjenu. Ne trebamo se plašiti toga, jer to je dio naše dvojne stvarnosti, koja nas okružuje, već trebamo ući odlučno u dublje upoznavanje i naučno razmatranje svakog kutka našeg univerzuma. Zašto? U vrlo kompliciranoj i sofisticiranoj kreaciji Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇe, sve ima neki svoj viši smisao i tačno određenu namjenu. U materijalnom svijetu možemo se možda nekada malo privremeno relaksirati, ali dublje ispunjenje u srcu može nam donijeti samo imanje redovne duhovne prakse – sādhane, uz detaljno izučavanje svetih spisa i mnogobrojnih duhovnih aspekata.  Po svojoj prirodi, mi smo jako zainteresirani za nova saznanja, pa i putovanja. Jedno od imena za uslovljenu dušu je i sarva-gata, što znači “sveprožimajući”. U Bhagavad-gīti 2.24 u smislu stiha je rečeno:

 

“Riječ sarva-gata [sveprožimajuća] je značajna, jer je čitava Božja kreacija bez sumnje puna živih bića. Ona žive u vodi, na zemlji, u vazduhu, u zemlji, pa čak i u vatri. Vjerovanje da su sterilizirana u vatri nije prihvatljivo, jer je ovdje jasno rečeno da vatra ne može spaliti dušu. Stoga nema sumnje, da i na Suncu ima živih bića, koja imaju tijela prikladna za život na njemu. Ako je sunčeva planeta nenastanjena, onda riječ sarva-gata – „koja svuda žive“ --- nema nikakvo značenje.”

 

U narednim tekstovima Śrīmad Bhāgavatama će biti objašnjeni razlozi zbog kojih se ide na dugotrajni boravak na sisteme paklenih planeta. Mi obično pogrešno mislimo “To je napravljeno za neke druge ljude tamo…”. Međutim, oštri, ali pravedni karmički zakoni, vrijede za sve nas bez obzira znali mi za njih ili ne, te bez obzira na prolazne pozicije i lažna, privremena i prolazna tjelesna imenovanja u ovom  materijalnom svijetu, kao  i bez obzira na eventualne sankcije zemaljskih sudova. Poznato je da su ljudski zakoni nesavršeni – podložni su stalnim promjenama i nadograđivanjima, te mogućim različitim tumačenjima pojedinih odredbi, za razliku od viših duhovnih zakona.

 

MANU SMṚTI I MANU SAḾHITĀ: Treba pomenuti ovom prilikom da sem mnogobrojnih odredbi navedenih u Śrīmad Bhāgavatamu i drugim Purāṇama postoje i Manuovi zakonici dati za cijelu ljudsku rasu. Ko god želi da ovaj svijet postane bolje mjesto za sve ljude i želi da pokuša napraviti savršeno ljudsko društvo i savršena pravila ponašanja, mora da nauči Manuove zakonike -- Manu Smṛti i Manu Saḿhitu. Ne možemo izmisliti ništa novo, sve je već davnih dana pronađeno od naših pra-pra-pra-predaka, koji potiču od viših nebeskih rasa.

 

Manu Smṛti i Manu Saḿhitā su knjige zakonici za ljudsku rasu. Manu, praotac cijele ljudske rase je sin boga Sunca, predsjedavajućeg božanstva na Suncu Vivasvana [Sūrya Nārāyaṇa]. Manu kaže i preporučuje: “Uživajte na ovaj način i možete se vratiti natrag kući Bogu”. To kaže svim uslovljenim dušama, koje su došle u ovaj materijalni univerzum da uživaju, dakle to je poruka za sve nas.

 

VYAVAHĀRA: U Manu-Smṛti, vedskom zakoniku čovječanstva, Vyavahāra se odnosi na 18 zakonika društvenih, moralnih i pravosudnih tijela, koja korigiraju demonsku prirodu. Među ovih 18 zakonika su: sklapanje braka, pridržavanje pravila, ispunjavanje obećanja, legalno rješavanje sporova, pravo glasa i određene norme civilnog ponašanja. Ukratko, Vyavahāra se odnosi na međuljudske odnose, koji su vođeni vedskim regulacijama.

 

ŚRĪMAD BHĀGAVATAM 5.26 SUMMARY

 

Dvadeset šesto poglavlje opisuje kako griješan čovjek odlazi u različite paklove, gdje ga na razne načine kažnjavaju Yamarājini pomoćnici. U Bhagavad-gīti 3.27 je rečeno:

 

prakṛteḥ kriyamāṇāni   guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā   kartāham iti manyate


“Zbunjena duhovna duša, pod uticajem triju guṇa materijalne prirode, smatra sebe vršiocem djelatnosti, koje zapravo izvršava priroda.”

 

Budalasta osoba misli da ne zavisi ni od jednog zakona. Misli da ne postoji Bog ili propisani principi i da može raditi šta hoće. Tako vrši različita griješna djela i život za životom biva stavljena u različita paklena stanja života da bi po zakonima prirode bila kažnjena. Osnovni princip njenog ispaštanja je da smatra sebe nezavisnom, mada je potpuno pod kontrolom zakona materijalne prirode. Ti zakoni djeluju pod uticajem triju guna materijalne prirode i zato svako ljudsko biće djeluje pod tri različite vrste uticaja. Zavisno od toga kako djeluje, ispašta različite posljedice u ovom ili slijedećem životu. Religiozne osobe djeluju drugačije od ateista i zato su posljedice njihovih djela drugačije.

 

Śrīla Śukadeva Gosvāmī opisuje slijedećih dvadeset osam paklova: Tāmisra, Andhatāmisra, Raurava, Mahāraurava, Kumbhīpāka, Kālasūtra, Asi-patravana, Sūkaramukha, Andhakūpa, Kṛmibhojana, Sandaṁśa, Taptasūrmi, Vajrakaṇṭaka-śālmalī, Vaitaraṇī, Pūyoda, Prāṇarodha, Viśasana, Lālābhakṣa, Sārameyādana, Avīci, Ayaḥpāna, Kṣārakardama, Rakṣogaṇa-bhojana, Śūlaprota, Dandaśūka, Avaṭa-nirodhana, Paryāvartana i Sūcīmukha.

 

Onaj ko ukrade tuđi novac, ženu ili imovinu se stavlja u pakao poznat kao Tāmisra. Čovjek koji prevari nekoga i uživa njegovu ženu se stavlja u izuzetno pakleno stanje poznato kao Andhatāmisra. Budalasta i neuka osoba obuzeta tjelesnim shvatanjem života, koja na temelju tog principa izdržava sebe ili svoju ženu i djecu, vršeći nasilje nad drugim živim bićima, stavlja se u pakao poznat kao Raurava. Tamo se životinje koje je ubila, rađaju kao bića zvana ruru i zadaju joj veliki bol. One, koji ubijaju različite životinje i ptice i zatim ih kuhaju, Yamarājini pomoćnici stavljaju u pakao poznat kao Kumbhīpāka, gdje ih kuhaju u ulju. Onaj ko ubije brāhmaṇu se stavlja u pakao poznat kao Kālasūtra, u kome je zemlja sačinjena od bakra, savršeno ravna i vruća kao pećnica. Ubica brāhmaṇe se prži u toj zemlji mnogo godina. Onaj ko ne slijedi uputstva spisa, već sve radi hirovito ili slijedi nekog nitkova, stavlja se u pakao poznat kao Asi-patravana. Vladinog službenika, koji loše dijeli pravdu ili kazni nevinog čovjeka Yamarājini pomoćnici odvode u pakao poznat kao Sūkaramukha, gdje ga nemilosrdno biju.

 

Stay Tuned. To be Continued.

 

Canto 5: The Creative Impetus  Chapter 26: A Description of the Hellish Planets

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 5.26 Summary

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

 

 Image: Vedic Cosmos -- H.H. Danavir Goswāmī Mahārāja’s video. Sona Gaurāńga Dās's photo.
11.11.2017.

VAIṢṆAVA-APARĀDHAS [PART 1]

 

 

ONE MAY ATTAIN THE TOPMOST PLATFORM OF DEVOTIONAL SERVICE, BUT SOMEHOW OR OTHER IF HE OFFENDS A VAIṢṆAVA, THE WHOLE STRUCTURE COLLAPSES.

 

Śrī Caitanya Mahāprabhu has said that by offending a Vaiṣṇava, one finishes all his spiritual activities. Offending a Vaiṣṇava is considered the mad elephant offense. A mad elephant can destroy an entire garden which has been developed with great labor. One may attain the topmost platform of devotional service, but somehow or other if he offends a Vaiṣṇava, the whole structure collapses. Unconsciously, King Rahūgaṇa offended Jaḍa Bharata, but due to his good sense, he asked to be excused. This is the process by which one can be relieved from a vaiṣṇava-aparādha. Kṛṣṇa is always very simple and by nature merciful. When one commits an offense at the feet of a Vaiṣṇava, one must immediately apologize to such a personality so that his spiritual advancement may not be hampered.

 

NEKO MOŽE DOSTIĆI NAJVIŠU RAZINU PREDANOG SLUŽENJA, ALI AKO NA NEKI NAČIN UVRIJEDI VAIṢṆAVU, SVE ŠTO JE SAGRADIO SE RUŠI.

 

Śrī Caitanya Mahāprabhu je rekao da uvrijedivši vaiṣṇavu, čovjek okončava sve svoje duhovne djelatnosti. Uvreda vaiṣṇave se naziva uvredom divljeg slona. Divlji slon može uništiti cijelu baštu koja je njegovana uz veliki trud. Neko može dostići najvišu razinu predanog služenja, ali ako na neki način uvrijedi vaiṣṇavu, sve što je sagradio se ruši. Kralj Rahūgaṇa je nesvjesno uvrijedio Jaḍa Bharatu, ali pošto je bio razuman, zamolio ga je za oproštaj. Na ovaj način se čovjek može osloboditi vaiṣṇava-aparādha. Kṛṣṇa je uvijek veoma jednostavan i po prirodi veoma milostiv. Kada neko nanese uvredu lotosovim stopalima vaiṣṇave, mora se odmah izvinuti toj osobi, da ne bi omeo svoj duhovni napredak.

 

 Stay Tuned. To Be Continued.

 

Canto 5: The Creative Impetus   Chapter 10: The Discussion Between Jaḍa Bharata and Mahārāja Rahūgaṇa. 

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 5.10.24 Purport

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

 

16.10.2017.

SPIRITUAL CONSULTATIONS – DĀMODARA MONTH OR KĀRTIKA -- 16 OCTOBER 2017 MONDAY -- DVĀDAŚĪ

 


ADVANCEMENT OF CIVILIZATION

 

“… In the material world we are producing so many things, and this is called advancement of civilization, but factually the advancement of civilization is a manifestation of the false ego. By false ego all material things are produced as objects of enjoyment. One has to cease increasing artificial necessities in the form of material objects…”

 

NAPREDAK CIVILIZACIJE

 

“…U materijalnom svijetu proizvodimo mnogo stvari i to se naziva napretkom civilizacije, ali je napredak civilizacije zapravo manifestacija lažnog ja. Zahvaljujući lažnom ja, sve materijalne stvari se proizvode kao predmeti uživanja. Osoba mora prestati da povećava vještačke potrebe u obliku materijalnih predmeta….”

 

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 3.26.26 Purport -- His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

 

 

30.09.2017.

ŚRĪMAD-BHĀGAVATAM 4.3.23 [PART 2]

 

KAKO DA POSTANEMO USPJEŠNI?

 

NEKO MOŽE UPITATI KAKO SE ISTE MATERIJALISTIČKE OČI MOGU PROČISTITI PREDANIM SLUŽENJEM, KADA BHAKTA [I DALJE] POSJEDUJE ISTO MATERIJALNO TIJELO?

 

PRIMJER, KOJI NAVODI GOSPODIN CAITANYA JE DA PREDANO SLUŽENJE PROČIŠĆAVA OGLEDALO UMA. U ČISTOM OGLEDALU MOŽEMO JASNO VIDJETI SVOJE LICE. SLIČNO TOME, AKO JEDNOSTAVNO  OČISTIMO OGLEDALO [SVOGA] UMA, MOŽEMO IMATI JASNU PREDOŽBU O SVEVIŠNJOJ BOŽANSKOJ OSOBI.

 

KAO ŠTO JE POTVRDIO GOSPODIN CAITANYA, PROCESOM BHAKTI-YOGE, KOJI POČINJE SLUŠANJEM I PJEVANJEM, MOŽEMO PROČISTITI SRCE I UM I TAKO JASNO VIDJETI LICE SVEVIŠNJE BOŽANSKE OSOBE.

 

KOMENTAR:  Prvi dio ovog interesantnog stiha je objavljen nešto ranije, 19 juna 2017 na blogovima:

 

http://unlimited.blogger.ba/

http://srimadbhagavatam.blogger.ba/

 

Tekstovima se može prići i direktnim putem bez pretraživanja, preko perma linka:

 

http://unlimited.blogger.ba/arhiva/2017/06/19/4062535

http://srimadbhagavatam.blogger.ba/arhiva/2017/06/19/4062537

 

U prvom nastavku ovog stiha, pored drugih poenti, bilo je govora i o tome, kako da se utemeljimo u čistoj svjesnosti  Kṛṣṇe, koja se naziva śuddha-sattva ili vāsudeva, jer se na toj razini Vrhovna Osoba, Kṛṣṇa, razotkriva u srcu bhakte.


Kada se osoba oslobodi zagađenosti materijalne prirode i utemelji u čistoj svjesnosti Kṛṣṇe ili vāsudeva stanju, Vāsudeva, Svevišnja Božanska Osoba se razotkriva. To stanje se također naziva kaivalya, što znači "čista svjesnost".

 

Djelovanje unutrašnje moći je također opisano u ovom stihu kao apāvṛtaḥ, oslobođeno svakog prekrivača. Pošto su Svevišnja Božanska Osoba, Njegovo ime, Njegov oblik, Njegove odlike i sve što Ga okružuje -- transcendentalni, iznad materijalne prirode, ne možemo ih shvatiti našim materijalnim čulima. Kada se čula pročiste čistim predanim služenjem [hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate], čista čula mogu vidjeti Kṛṣṇu bez prekrivača. Neko može upitati kako se iste materijalističke oči mogu pročistiti predanim služenjem, kada bhakta [i dalje] posjeduje isto materijalno tijelo?

 

Primjer, koji navodi Gospodin Caitanya je da predano služenje pročišćava ogledalo uma. U čistom ogledalu možemo jasno vidjeti svoje lice. Slično tome, ako jednostavno  očistimo ogledalo [svoga] uma, možemo imati jasnu predožbu o Svevišnjoj Božanskoj Osobi. U Bhagavad-gīti 8.8 je rečeno: abhyāsa-yoga-yuktena. Vršenjem svojih propisanih dužnosti u predanom služenju -- cetasā nānya-gāminā, ili jednostavno slušanjem i pjevanjem o Bogu, ako nam je um uvijek zaokupljen pjevanjem i slušanjem i ako mu ne dozvolimo da luta unaokolo, možemo spoznati Svevišnju Božansku Osobu. Kao što je potvrdio Gospodin Caitanya, procesom bhakti-yoge, koji počinje slušanjem i pjevanjem, možemo pročistiti srce i um i tako jasno vidjeti lice Svevišnje Božanske Osobe.

 

Śiva je rekao da pošto mu je srce uvijek ispunjeno Vāsudevom, Svevišnjom Božanskom Osobom, zbog prisustva Svevišnjeg Gospodina unutar njegovog srca i uma, uvijek odaje poštovanje tom Vrhovnom Bogu. Drugim riječima, Śiva je uvijek u transu, samādhiyu. Ovaj samādhi nije pod kontrolom bhakte, već pod kontrolom Vāsudeve, jer čitava unutrašnja energija Svevišnje Božanske Osobe djeluje po Gospodinovom naređenju. Naravno, materijalna energija također djeluje po naređenju Gospodina, ali Njegova neposredna volja se posebno provodi posredstvom unutrašnje energije. Tako On razotkriva Sebe Svojom duhovnom energijom. Kao što je rečeno u Bhagavad-gīti [4.6], sambhavāmy ātma-māyayā. Ātma-māyayā znači "unutrašnja moć". Svojom milom voljom Gospodin razotkriva Sebe Svojom unutrašnjom moći, zadovoljan transcendentalnim služenjem bhakte sa ljubavlju. Bhakta nikada ne zahtjeva: "Dragi moj Gospodine, molim Te dođi ovdje tako da Te mogu vidjeti". Položaj bhakte nije da zapovijeda Svevišnjoj Božanskoj Osobi, da dođe pred Njega ili da pleše pred Njim. Postoji mnogo takozvanih bhakta koji zapovijedaju Gospodinu da dođe pred njih plešući. Međutim, Gospodin nije podređen ničijoj zapovijesti, ali ako je zadovoljan nečijim čistim djelatnostima punim devocije, razotkriva mu Se. Zato je u ovom stihu značajna riječ adhokṣaja, jer ukazuje na to da djelatnostima naših materijalnih čula nećemo uspjeti da spoznamo Svevišnju Božansku Osobu. Osoba ne može spoznati Svevišnju Božansku Osobu jednostavno pokušajima svog špekulativnog uma, ali ako želi, može obuzdati sve materijalne djelatnosti svojih čula i Gospodin se, manifestirajući Svoju duhovnu energiju, može razotkriti čistom bhakti. Kad se Svevišnja Božanska Osoba razotkrije čistom bhakti, bhakta nema nikakvu drugu dužnost osim da Mu oda svoje ponizno poštovanje. Apsolutna Istina se razotkriva bhakti u Svom obliku. Nije bezlična, Vāsudeva nije bezličan, jer je u ovom stihu rečeno da čim se Gospodin razotkrije, bhakta Mu odaje svoje poštovanje. Poštovanje se odaje osobi, a ne nečemu bezličnom. Ne bi trebali prihvatiti māyāvāda tumačenje da je Vāsudeva  bezličan. Kao što je rečeno u Bhagavad-gīti -- prapadyate, osoba se predaje. Predaje se osobi, a ne bezličnoj nepodvojenosti. Kad god se govori o predavanju ili odavanju poštovanja, mora postojati osoba kojoj se predajemo, ili kojoj odajemo poštovanje.

 

Canto 3: The Creation of the Fourth Order           Chapter 33:  Talks Between Lord Śiva and Satī

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 4.3.23 [PART 2]

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

 

 

02.08.2017.

LORD ŚRĪ BALARĀMA APPEARANCE – 7 AUGUST 2017 MONDAY -- PŪRṆIMĀ [PART 2]

 

NA PARAVYOMI -- DUHOVNOM NEBU SU SVA ŽIVA BIĆA VJEČNO OSLOBOĐENE DUŠE. TAMO SE UTICAJ MATERIJALNE ENERGIJE OPAŽA PO SVOM ODSUSTVU.

 


Ovih dana vlada pravo predprazničko raspoloženje. Dolaze nam velike vaiṣṇavske svetkovine: 3 augusta 2017 četvrtak počinje Śrī Śrī Rādhā Mādhava Jhulana Yātrā, a 7 augusta 2017 je i Śrī Balarāma Jayanti -- Pojava Gospodina Śrī Balarāma  – Appearance of Lord Śrī Balarāma, koje bhakte proslavljaju u čitavom svijetu. Tada je i Pūrṇimā [Puni Mjesec]. Prvi nastavak [Part 1] možete vidjeti na:

 

PART 1 --  http://vedskikosmos.blogger.ba/

PART 1 --  http://srimadbhagavatam.blogger.ba/

 

Ovo je ujedno prilika da se kaže nešto više o stvaranju i strukturi cjelokupne kreacije, pa tako i dvojne stvarnosti, koja nas okružuje – materijalne-vidljive i one nematerijalne-nevidljive, što su ponekad i pitanja dobronamjernih osoba, koje tragaju za višim istinama.

 

SLAVE GOSPODINA NITYĀNANDE BALARĀME

 

Ovo poglavlje je posvećeno opisivanju suštine prirode i slava Śrī Nityānande Prabhua. Gospodin Śrī Kṛṣṇa je Apsolutna Božanska Osoba, a Njegova prva ekspanzija u obliku namijenjenom zabavama je Śrī Balarāma.

 

Iznad granica ovog materijalnog svijeta nalazi se duhovno nebo, paravyoma, na kome se nalazi mnogo duhovnih planeta. Najuzvišenija među njima se zove Kṛṣṇaloka. Kṛṣṇino prebivalište, Kṛṣṇaloka, sastoji se od tri dijela: Dvārake, Mathure i Gokule. U tom prebivalištu, Svevišnja Božanska Osoba se ekspandira u četiri potpuna dijela [četiri prvobitne ekspanzije] – Kṛṣṇu, Balarāma, Pradyumnu [transcendentalnog Kupida] i Aniruddhu. Oni su poznati kao izvorni četverostruki oblik.

 

Na Kṛṣṇaloki se nalazi transcendentalno mjesto poznato kao Śvetadvīpa ili Vṛndāvana. Ispod Kṛṣṇaloke, na duhovnom nebu, nalaze se Vaikuṇṭha planete. Na svakoj Vaikuṇṭha planeti je prisutan četvororuki Nārāyaṇa, koji je ekspanzija prve četvorostruke manifestacije. Svevišnja Božanska Osoba poznata kao Śrī Balarāma na Kṛṣṇaloki je izvorni Sańkarṣaṇa [Božanstvo koje privlači], a ekspanzija tog Sańkarṣaṇe je drugi Sańkarṣaṇa po imenu Mahā-Sańkarṣaṇa, koji boravi na jednoj od Vaikuṇṭha planeta. Svojom unutrašnjom moći Mahā-Sańkarṣaṇa održava transcendentalno postojanje svih planeta na duhovnom nebu, na kome su sva živa bića vječno oslobođene duše. Tamo se uticaj materijalne energije opaža po svom odsusutvu. Na tim planetama je prisutna druga četvorostruka manifestacija.

 

Izvan Vaikuṇṭha planeta se nalazi bezlična manifestacija Śrī Kṛṣṇe, poznata kao Brahmaloka [Brahmajyoti]. S druge strane Brahmaloke se nalazi duhovna Kāraṇa-Samudra, ili Uzročni Okean. Materijalna energija se nalazi na drugoj strani Uzročnog Okeana, ne dodirujući ga. U Uzročnom Okeanu leži Mahā-Viṣṇu -- izvorna puruṣa ekspanzija Sańkarṣaṇe. Ovaj Mahā-Viṣṇu Svojim pogledom prelazi po materijalnoj energiji i odrazom Svog transcendentalnog tijela ulazi u materijalne elemente.

 

Kao izvor materijalnih elemenata, materijalna energija je poznata kao pradhāna, a kao izvor manifestacija materijalne energije, poznata je kao māyā. Pošto nema nezavisnu moć da učini bilo šta, nepokretna je. Mahā-Viṣṇu joj Svojim pogledom daje moć da manifestira kosmos. Stoga izvorni uzrok materijalne manifestacije nije materijalna energija, već transcendentalni pogled Mahā-Viṣṇua, kojim Gospodin prelazi po materijalnoj prirodi.

 

Mahā-Viṣṇu ponovo ulazi u svaki univerzum kao rezervoar svih živih bića -- Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Ekspanzija Garbhodakaśāyī Viṣṇua je Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, Nad-duša svakog živog bića. Garbhodakaśāyī Viṣṇu posjeduje sopstvenu Vaikuṇṭha planetu u svakom univerzumu, na kojoj živi kao Nad-duša ili Vrhovni Upravitelj univerzuma. Garbhodakaśāyī Viṣṇu leži usred dijela univerzuma ispunjenog vodom i stvara prvo živo stvorenje u univerzumu, Brahmu. Zamišljeni kosmički oblik  je djelimična manifestacija Garbhodakaśāyī Viṣṇua.

 

Na Vaikuṇṭha planeti u svakom univerzumu nalazi se Okean Mlijeka. U tom okeanu se nalazi ostrvo po imenu Śvetadvīpa na kome živi Gospodin Viṣṇu. Stoga ovo poglavlje opisuje dvije Śvetadvīpe – jednu u Kṛṣninom prebivalištu i drugu u Okeanu Mlijeka u svakom univerzumu. Śvetadvīpa u Kṛṣṇinom prebivalištu je istovjetna sa Vṛndāvana-Dhāmom, u kojoj se Kṛṣṇa pojavljuje da bi provodio Svoje ljubavne zabave. Na Śvetadvīpi u svakom univerzumu se nalazi Gospodinov Śeṣa oblik, koji služi Viṣṇua. poprimajući oblik Njegovog suncobrana, papuča, ležaja, odjeće, prebivališta, svetog konca, prijestolja, itd.

 

Gospodin Baladeva na Kṛṣṇaloki je Nityānanda Prabhu. Stoga je Nityānanda Prabhu izvorni Sańkarṣaṇa, a Mahā-Sańkarṣaṇa i Njegove ekspanzije poput puruṣa u univerzumima su potpune ekspanzije Nityānande Prabhua.

 

KOMENTAR: Ovo je tek uvod u zabave Gospodina Śrī Balarāma, koji nam može poslužiti kao svojevrsna inspiracija za čitanje i slušanje o njima.

 

REFERENCE:

 

Ādi-līlā Chapter 5: The Glories Of Lord Nityānanda Balarāma

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi 1.5 Summary

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA – LORD ŚRĪ BALARĀMA APPEARANCE -- 21 AUGUST 2013 https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412
17.07.2017.

LORD ŚRĪ BALARĀMA APPEARANCE – 7 AUGUST 2017 MONDAY -- PŪRṆIMĀ [PART 1]

 

NEMA RAZLIKE IZMEĐU GOSPODINOVIH TRANSCENDENTALNIH OBLIKA.

GOSPODIN ISPOLJAVA RAZLIČITE OBLIKE ZBOG RAZLIČITIH BHAKTA, KOJI SU MU PRIVRŽENI.

U STVARI, GOSPODIN JE JEDAN, ALI SE POJAVLJUJE U RAZLIČITIM OBLICIMA SAMO DA BI ZADOVOLJIO SVOJE BHAKTE.

 

ŚRĪMAD BHĀGAVATAM 10.2.13:

 

garbha-sańkarṣaṇāt taḿ vai   prāhuḥ sańkarṣaṇaḿ bhuvi

rāmeti loka-ramaṇād   balabhadraḿ balocchrayāt

 

SYNONYMS

 

garbha-sańkarṣaṇāt — because He will be taken from the womb of Devakī to that of Rohiṇī; tam — Him (Rohiṇī-nandana, the son of Rohiṇī); vai — indeed; prāhuḥ — people will call; sańkarṣaṇam — by the name Sańkarṣaṇa; bhuvi — in the world; rāma iti — He will also be called Rāma; loka-ramaṇāt — because of His special mercy in enabling people in general to become devotees; balabhadram — He will also be called Balabhadra; bala-ucchrayāt — because of extensive bodily strength.

 

Rohiṇīn sin će biti poznat kao Sańkarṣaṇa, jer će biti prenijet iz materice Devakī u matericu Rohiṇī. Zbog Svoje sposobnosti da zadovolji sve stanovnike Gokule biće poznat kao Rāma, a zbog Svoje velike fizičke snage kao Balabhadra.

 

SMISAO: To su neki od razloga zbog kojih je Balarāma poznat kao Sańkarṣaṇa, Balarāma,  ili ponekad kao Rāma. Ljudi ponekad prigovaraju kada Rāma u mahā-mantri — Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare — prihvatamo kao Balarāma. Ali, mada bhakte Gospodina Rāme mogu prigovarati, trebaju znati da nema razlike izmedu Balarāma i Gospodina Rāme. Ovdje Śrīmad Bhāgavatam jasno izjavljuje da je Balarāma također poznat kao Rāma [Rāmeti]. Zato za nas nije neprirodno da govorimo o Gospodinu Balarāmu kao o Gospodinu Rāmi. Jayadeva Gosvāmī također govori o trojici Rāma: Paraśurāma, Raghupati Rāma i Balarāma. Svi su oni Rāme.


ŚRĪ CAITANYA CARITĀMṚTA MADHYA-LĪLĀ  9.155:

 

eka īśvara — bhaktera dhyāna-anurūpa

eka-i vigrahe kare nānākāra rūpa

 

SYNONYMS: eka īśvara — the Lord is one; bhaktera — of the devotees; dhyāna — meditation; anurūpa — according to; eka-i — one; vigrahe — in form; kare — exhibits; nānā-ākāra — different; rūpa — forms.

 

Nema razlike izmedu Gospodinovih transcendentalnih oblika. Gospodin ispoljava različite oblike zbog različitih bhakta, koji su Mu privrženi. U stvari, Gospodin je jedan, ali se pojavljuje u različitim oblicima samo da bi zadovoljio Svoje bhakte.

 

SMISAO: U Brahma-saḿhiti (5.33) je rečeno:

 

advaitam acyutam anādim ananta-rūpam

ādyaḿ purāṇa-puruṣaḿ nava-yauvanaḿ ca

 

Gospodin je advaita, nerazličit. Nema razlike izmedu oblika Kṛṣṇe, Rāme, Nārāyaṇa i Viṣṇua. Svi su oni istovjetni. Ponekad nerazumni ljudi pitaju da li se kad izgovaramo riječ  Rāma u Hare Kṛṣṇa mahā-mantri  obraćamo Gospodinu Rāmacandri ili Gospodinu Balarāmu. Ako bhakta kaže da se ime Rāma u Hare Kṛṣṇa mahā-mantri odnosi na Balarāma, nerazumna osoba se može naljutiti, jer se za njega ime Rāma odnosi na Gospodina Rāmacandru. U stvari, nema razlike izmedu Balarāma i Gospodina Rāme. Nije važno da li neko pjeva Hare Rāma  misleći na Balarāma, ili na Gospodina Rāmacandru, jer se Oni ne razlikuju. Međutim, uvredljivo je misliti da je Balarāma viši od Gospodina Rāmacandre ili obrnuto. Bhakte početnici ne shvataju ovaj zaključak śāstra i zato nepotrebno stvaraju uvredljivu situaciju. Śrī Caitanya Mahāprabhu to objašnjava na veoma lucidan način: īśvaratve bheda mānile haya aparādha. Uvredljivo je praviti razliku između Gospodinovih oblika. S druge strane, ne bismo trebali misliti da su Gospodinovi oblici istovjetni s oblicima polubogova. To je bez sumnje uvredljivo. U Vaiṣṇava-tantri:

 

yas tu nārāyaṇaḿ devaḿ brahma-rudrādi-daivataih

samatvenaiva vīkṣeta sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam

 

Pāṣaṇḍī je onaj ko smatra da su veliki polubogovi poput Brahme i Śive jednaki Svevišnjoj Božanskoj Osobi Nārāyaṇu [Hari-bhakti-vilāsa 7.117].

 

Možemo zaključiti da ne bismo trebali praviti razliku između Gospodinovih oblika. Međutim, ne bismo trebali izjednačavati Gospodinove oblike s oblicima polubogova ili ljudskih bića. Na primjer, ponekad neki nerazumni sannyāsīyi izjednačavaju daridra-nārāyaṇa sa Nārāyaṇom. To je svakako uvredljivo. Misliti da je Gospodinovo tijelo materijalno je također uvredljivo. Gospodinove oblike ne možemo savršeno shvatiti ako nas ne pouči vjerodostojni duhovni učitelj. Brahma-saḿhitā  potvrđuje: vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau [Bs. 5.33]. Razlike izmedu Gospodinovih oblika se ne mogu shvatiti jednostavno akademskim proučavanjem ili čitanjem vedskih spisa. Moramo primiti znanje od spoznatog bhakte. Samo tako možemo naučiti kako razlikovati jedan Gospodinov oblik od drugoga. Možemo zaključiti da nema razlike izmedu Gospodinovih oblika, ali postoji razlika između Njegovih oblika i oblika polubogova.

 

Canto 10: The Summum Bonum                Chapter 2: Prayers by the Demigods for Lord Kṛṣṇa in the Womb

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 10.2.13

 

Madhya-līlā       Chapter 9: Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu's Travels to the Holy Places

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Madhya 9.155

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

 

19.06.2017.

ŚRĪMAD-BHĀGAVATAM 4.3.23 [PART 1]

 

KAKO DA POSTANEMO USPJEŠNI?

 

ŚUDDHA-SATTVA – VĀSUDEVA.

 

DA BISMO ČISTO PREDANO SLUŽILI MORAMO SLIJEDITI PRAVILA I PROPISE PREDANOG SLUŽENJA, BEZ ŽELJE DA STEKNEMO MATERIJALNU KORIST [PROFIT] PLODONOSNIM AKTIVNOSTIMA ILI UMNOM ŠPEKULACIJOM.

 

U ČISTOM PREDANOM SLUŽENJU, OSOBA JEDNOSTAVNO SLUŽI SVEVIŠNJU BOŽANSKU OSOBU KAO STVAR DUŽNOSTI, BEZRAZLOŽNO, NEOMETENA MATERIJALNIM OKOLNOSTIMA. TO SE NAZIVA ŚUDDHA-SATTVA ILI VĀSUDEVA, JER SE NA TOJ RAZINI VRHOVNA OSOBA, KṚṢṆA, RAZOTKRIVA U SRCU BHAKTE.

 

KOMENTAR:  Prema nekim aranžmanima, ponekad na ovom blogu idemo redom prema izabranim stihovima iz knjige Śrīla Prabhupāda Ślokas – Selected Verses from the Teachings of His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness, a ponekada u intermecu između stihova po redoslijedu budu objavljeni i neki drugi zanimljivi, te aktuelni stihovi i sadržaji, a neki budu i ponovljeni, kao današnji. Ako imamo razumijevanje da se ništa ne događa baš slučajno, vidjećemo da sve ima neki dublji smisao. Nerijetko se dešava, upravo kada se vratimo na neke od izabranih stihova, da se teme na neki način preklapaju sa aktuelnim trenutkom u kome živimo, te s nekim aktuelnim događanjima u našim životima, etc.

 

STIH 23

 

sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditaṁ    yad īyate tatra pumān apāvṛtaḥ

sattve ca tasmin bhagavān vāsudevo    hy adhokṣajo me namasā vidhīyate

 

SYNONYMS

 

sattvam — consciousness; viśuddham — pure; vasudeva — Vasudeva; śabditam — known as; yat — because; īyate — is revealed; tatra — there; pumān — the Supreme Person; apāvṛtaḥ — without any covering; sattve — in consciousness; ca — and; tasmin — in that; bhagavān — the Supreme Personality of Godhead; vāsudevaḥ — Vāsudeva; hi — because; adhokṣajaḥ — transcendental; me — by me; namasā — with obeisances; vidhīyate — worshiped.

 

Uvijek sam zaokupljen odavanjem poštovanja Gospodinu Vāsudevi u čistoj svjesnosti Kṛṣṇe. Svjesnost Kṛṣṇe je vječno čista svjesnost u kojoj se Svevišnja Božanska Osoba, poznata kao Vāsudeva, razotkriva bez ikakvog prekrivača.

 

SMISAO: Živo biće je po svojoj prirodi čisto. Asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ. U vedskim spisima je rečeno da je duša uvijek čista i nezagađena materijalnom vezanošću. Poistovjećivanje tijela sa dušom je posljedica zablude. Čim je osoba potpuno svjesna Kṛṣṇe, trebamo shvatiti da se nalazi u svom čistom, izvornom položaju, ovo stanje postojanja se naziva śuddha-sattva, što znači da je transcendentalno prema materijalnim odlikama. Pošto je ovo śuddha-sattva postojanje pod neposrednim djelovanjem unutrašnje moći, u tom stanju prestaju aktivnosti materijalne svjesnosti.

 

Na primjer, kad se gvožđe stavi u vatru postaje vrelo, a kad se zažari, mada je gvožđe, djeluje kao vatra. Slično tome, kad se bakar napuni strujom ne djeluje više kao bakar, već  djeluje kao elektricitet. Bhagavad-gītā [14.26] također potvrđuje da svako, ko je zaokupljen čistim predanim služenjem Gospodina, odmah biva uzdignut na položaj čistog Brahmana:

 

māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa    bhakti-yogena sevate

sa guṇān samatītyaitān    brahma-bhūyāya kalpate

 

Kao što je opisano u ovom stihu śuddha-sattva je transcendentalni položaj koji se stručno naziva vāsudeva. Vāsudeva je također ime osobe od koje se Kṛṣṇa pojavljuje. Ovaj stih objašnjava da se čisto stanje naziva vāsudeva, jer se u tom stanju Vāsudeva, Svevišnja Božanska Osoba, razotkriva bez ikakvog prekrivača. Da bismo čisto predano služili moramo slijediti pravila i propise predanog služenja, bez želje da steknemo materijalnu korist [profit] plodonosnim aktivnostima ili umnom špekulacijom.

 

U čistom predanom služenju, osoba jednostavno služi Svevišnju Božansku Osobu kao stvar dužnosti, bezrazložno, neometena materijalnim okolnostima. To se naziva śuddha-sattva ili vāsudeva, jer se na toj razini Vrhovna Osoba, Kṛṣṇa, razotkriva u srcu bhakte. Śrīla Jīva Gosvāmī je veoma lijepo opisao ovu vāsudevu ili śuddha-sattvu u svojoj Bhagavat-Sandarbhi. On objašnjava da se aṣṭottara-śata [108] dodaje imenu duhovnog učitelja da bi ukazala na onog ko je utemeljen u śuddha-sattvi ili transcendentalnom položaju vāsudeve. Riječ vāsudeva se koristi i u drugom značenju. Na primjer, vāsudeva također znači --              onaj ko se nalazi svuda iIi koji je sveprožimajući. Sunce se također naziva Vāsudeva-śabditam. Riječ vāsudeva se može koristiti u različite svrhe, ali bez obzira na to u kom smislu je usvojimo, vāsudeva znači sveprožimajuća ili lokalizovana Svevišnja Božanska Osoba. U Bhagavad-gīti [7.19] je također rečeno: vāsudevah sarvam iti. Dostići istinsku spoznaju znači spoznati Vāsudevu, Svevišnju Božansku Osobu i predati Mu se. Vāsudeva je temelj na kome se razotkriva Vāsudeva, Svevišnja Božanska Osoba. Kada se osoba oslobodi zagađenosti materijalne prirode i utemelji se u čistoj svjesnosti Kṛṣṇe ili vāsudeva stanju, Vāsudeva, Svevišnja Božanska Osoba se razotkriva. To stanje se također naziva kaivalya, što znači "čista svjesnost". Jñānaṁ sāttvikaṁ kaivalyam. Kada je osoba utemeljena u čistom transcendentalnom znanju, utemeljena je u kaivalyi.

 

Stoga Vāsudeva također znači kaivalya. Kaivalya je riječ koju obično koriste impersonalisti. Bezlična kaivalya nije poslednja faza spoznaje, ali u kaivalyi svjesnosti Kṛṣṇe, kada shvati Svevišnju Božansku Osobu, osoba postaje uspješna. U tom čistom stanju, zahvaljujući slušanju, pjevanju, sjećanju itd., jer je razvila znanje o nauci o Kṛṣṇi, može shvatiti Svevišnju Božansku Osobu. Sve te aktivnosti se odvijaju pod vodstvom unutrašnje energije Svevišnjeg Gospodina.

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

Canto 3: The Creation of the Fourth Order           Chapter 33:  Talks Between Lord Śiva and Satī

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 4.3.23 [PART 1]

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc. His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 


JHULAN YĀTRĀ -- ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA -- 21 AUGUST 2013 https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412
27.05.2017.

ĀRYANS AND BHĀGAVATA-DHARMA AND KṚṢṆA-KATHĀ [PART 1]

 

BHĀGAVATA-DHARMA I KṚṢṆA-KATHĀ  SU IDENTIČNI.

 

PROPISANA DUŽNOST ŽIVOG BIĆA.

 

DJECA SE TREBAJU POUČITI BHĀGAVATA-DHARMI JOŠ OD SAMOG POČETKA ŽIVOTA, POČEV OD PETE GODINE, JER JE LJUDSKI OBLIK ŽIVOTA, KOJI SE VEOMA RIJETKO DOSTIŽE,  NAMIJENJEN RAZUMIJEVANJU BHĀGAVATA-DHARME.

 

KOMENTAR: U ovom univerzumu, baš kao i u hiljadama drugih, sve je savršeno uređeno i propisano šta ko treba da radi, kada i gdje – u kojim okolnostima. Istovremeno, živom biću je dato da zadrži neku malu nezavisnost – znači da ima izvjesnu slobodu izbora. U svakom slučaju smo sluge, ili māye, iluzije, onoga što nije – ili Svevišnjeg Gospodina. Dakle, trebamo dobrovoljno izabrati, pa kada je to već tako, tada možemo fino lijepo da izaberemo predano služenje Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇe s ljubavlju. Kada se s godinama situiramo u predanom služenju, tada će nas māyā [iluzija, Kṛṣṇina energija koja obmanjuje živo biće tako da zaboravi Svevišnjeg Gospodina] svaki dan čekati i čučati pred našim vratima i pitati trebamo li još što? Možete li  zamisliti, da vas māyā stalno pita: “Trebaš li možda još nešto...?” Ali. zaista je to tako, moći ćemo to realizirati na veoma jednostavan način, kako nam poručuju vedski spisi. Dakako, bićemo snabdjeveni svime onim što nam je neophodno za očuvanje života, te za naše duhovne potrebe i predano služenje, a nepotrebne stvari, koje to samo ometaju, biće izostavljene.

 

 STIH 43

 

na vyabhicarati tavekṣā   yayā hy abhihito bhāgavato dharmaḥ

sthira-cara-sattva-kadambeṣv   apṛthag-dhiyo yam upāsate tv āryāḥ

 

SYNONYMS

 

na — not; vyabhicarati — fails; tava — Your; īkṣā — outlook; yayā — by which; hi — indeed; abhihitaḥ — declared; bhāgavataḥ — in relationship with Your instructions and activities; dharmaḥ — religious principle; sthira — nonmoving; cara — moving; sattva-kadambeṣu — among the living entities; apṛthak-dhiyaḥ — who do not consider distinctions; yam — which; upāsate — follow; tu — certainly; āryāḥ — those who are advanced in civilization.

 

Dragi moj Gospodine, propisana dužnost živog bića je opisana u Śrīmad-Bhāgavatamu i Bhagavad-gīti u skladu sa Tvojim mišljenjem, koje nikad ne odstupa od najvišeg cilja života. Oni koji izvršavaju svoje propisane dužnosti pod Tvojim vodstvom, koji su jednaki prema svim živim bićima, pokretnim i nepokretnim i koji ne prave razliku između visokog i niskog se nazivaju Āryani. Takvi Āryani obožavaju Tebe, Svevišnju Božansku Osobu.

 

SMISAO:   Bhāgavata-dharma i Kṛṣṇa-Kathā su identični. Śrī Caitanya Mahāprabhu je želio da svako postane guru i svuda propovijeda Kṛṣṇina uputstva iz Śrīmad-Bhāgavatam i Bhagavad-gīte, Purāṇa, Vedānta-sūtri i sličnih vedskih spisa. Āryani, koji imaju naprednu civilizaciju, slijede Bhāgavata-dharmu. Mada je bio samo petogodišnje dijete, Prahlāda Mahārāja je preporučio u Śrīmad-Bhāgavatamu  (7.6.1):

 

kaumāra ācaret prājño   dharmān bhāgavatān iha

durlabhaṁ mānuṣaṁ janma   tad apy adhruvam arthadam

 

Prahlāda Mahārāja je propovijedao Bhāgavata-dharmu svojim drugovima u razredu čim bi njegovi učitelji napustili učionicu. Rekao je da se djeca trebaju poučiti Bhāgavata-dharmi još od samog početka života, počev od pete godine života, jer je ljudski oblik života, koji se veoma rijetko dostiže,  namijenjen razumijevanju Bhāgavata-dharme.

 

Bhāgavata-dharma znači živjeti u skladu sa uputstvima Svevišnje Božanske Osobe. Iz Bhagavad-gīte saznajemo da je Svevišnji Gospodin podijelio ljudsko društvo na četiri staleža: brāhmaṇe, kṣatriye, vaiśye i śūdre. Nadalje, Purāṇe i drugi vedski spisi opisuju četiri āśrama -- duhovna reda života. Zato Bhāgavata-dharma znači varṇāśrama-dharma, koja se temelji na četiri društvene i četiri duhovne podjele.

 

Članovi ljudskog društva, koji strogo slijede principe bhāgavata-dharme i žive u skladu s uputstvima Svevišnje Božanske Osobe nazivaju se Āryani ili Ārye. Civilizacija Āryana koji strogo slijede Gospodinova uputstva i nikada od njih ne odstupaju, je savršena. Takvi civilizirani ljudi ne prave razliku između drveća, životinja, ljudskih bića i ostalih živih bića. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ: pošto su potpuno obrazovani u svjesnosti Kṛṣṇe, vide sva živa bića jednako. Āryani ne ubijaju bespotrebno čak ni malu biljku, a da ne govorimo o sjeći drveća radi čulnog uživanja.

 

Sray Tuned. To Be Continued.

 

Canto 6: Prescribed Duties for Mankind, Chapter 16:  King Citraketu Meets the Supreme Lord

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 6.16.43 [Part 1]

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

 

RATHA YĀTRĀ RETURN -- ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA – 18 JULY 2013 https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412
17.05.2017.

PSYCHOLOGICAL THERAPY -- PSIHOLOŠKA TERAPIJA KOJU NAM U OPASNIM SITUACIJAMA MILOSTIVO NUDI NAŠ PRAVI PRIJATELJ SVEVIŠNJI GOSPODIN KṚṢṆA [PART 1]

 

 

yo yo mayi pare dharmaḥ    kalpyate niṣphalāya cet

tad-āyāso nirarthaḥ syād    bhayāder iva sattama

 

SYNONYMS: yaḥ, yaḥ — whatever; mayi — unto Me; pare — the Supreme; dharmaḥ — is religion; kalpyate — tends; niṣphalāya — toward becoming free from the result of material work; cet — if; tat — of that; āyāsaḥ — the endeavor; nirarthaḥ — futile; syāt — may be; bhaya-ādeḥ — of fear and so on; iva — as; sat-tama — O best of saintly persons.

 

O Uddhava, greatest of saints, in a dangerous situation an ordinary person cries, becomes fearful and laments, although such useless emotions do not change the situation. But activities offered to Me without personal motivation, even if they are externally useless, amount to the actual process of religion.

 

PURPORT: Even the most insignificant activity, when offered to the Supreme Lord without personal desire, can elevate one to the perfection of spiritual life. Actually, Lord Kṛṣṇa always protects and maintains His devotee. But if a devotee cries to the Lord for protection or maintenance, desiring to continue his devotional service unimpeded, Lord Kṛṣṇa accepts such apparently unnecessary appeals to be the highest religious process.

 

O Uddhava,  najveći  od  svetaca,  u  opasnoj  situaciji  obična  osoba plače,  prestraši  se  i  jadikuje,  iako  takve  beskorisne  emocije  ne  mijenjaju  prilike. Ali  aktivnosti,  ponuđene  Meni  bez  lične  motivacije,  čak  i  ako  su  izvana gledano beskorisne, dovode do stvarnog procesa religije.

 

SMISAO: Čak i beznačajne aktivnosti, kada se ponude Svevišnjem Gospodinu bez ličnih želja, mogu da uzdignu do savršenstva duhovnog života. Zapravo, Gospodin Kṛṣṇa uvijek štiti i održava Njegovog bhaktu. Ali, ako bhakta plače Gospodinu za zaštitu ili održavanje, želeći nastaviti predano služenje nesmetano, Gospodin Kṛṣṇa prihvaća naizgled nepotrebne apele kao najviši religiozni proces.

 

 Canto 11: General History          Chapter 29: Bhakti-yoga

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 11.29.21

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

 

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA –  CANDANA YĀTRĀ [DAY 19] -- 17 MAY 2017 WEDNESDAY – ṢAṢṬI  http://www.mayapur.tv -- Sona Gaurāńga Dās's photo
02.05.2017.

LORD ŚRĪ NṚSIḾHADEVA SLAYS THE KING OF THE DEMONS – GOSPODIN ŚRĪ NṚSIḾHADEVA UBIJA KRALJA DEMONA [PART 1]

 

ŚRĪ NṚSIḾHA CATURDAŚĪ – APPEARANCE OF LORD ŚRĪ NṚSIMHADEVA  -- 9 MAY 2017 TUESDAY [FAST TODAY]

 

KOMENTAR: O pitanjima naše zaštite u ovom materijalnom svijetu možemo govoriti posmatrano iz različitih aspekata, ali generalno, u ovom materijalnom svijetu, osim bhakta Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇe, danas rijetko ko da ima neku realnu zaštitu od svih nepovoljnih uticaja. Obično smo skoro svi kao glineni golubovi na strelištu i figurativno rečeno, može da nas ‘upuca’ skoro svako ko to poželi. Moguća su i razna druga jako nepovoljna karmička događanja, kao i novi izazovi, ratovi, zemljotresi, prirodne nepogode, neimaština, različite bijede i bolesti, te i svi drugi nepovoljni aranžmani po nas. Najčešće kod toga ne pomažu nikakva uobičajena privremena sredstva zaštite uobičajena u narodnim vjerovanjima, a pogotovo ne “crna umjetnost” [crna magija], kojoj pribjegavaju one neuke i zlosretne osobe.  Specijalno zadnjih godina smo u baš specifičnim pročišćavajućim okolnostima. O nekim nepovoljnim događanjima, kao i o njihovom neutraliziranju i drugostepenoj preventivnoj zaštiti od istih,  bude povremeno ponešto dato u obliku kraćih najava na Facebook profilu, a detaljnije na blogu za vedsku astrologiju i Facebook page:

 

http://jyotisha.blogger.ba/

https://www.facebook.com/pages/Astrological-Consultations-Jyotisha/557256551078251

 

Opet, za istinsku zaštitu preporučene su transcendentalne zaštite višeg ranga. Kod toga treba pomenuti svakodnevno upućivanje molitvi, obožavanje i mantranje protekcionih vedskih mantri Gospodina  Nṛsiḿhadeva – specifične  pojave Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇe. Jedna od tih poznatijih mantri je nešto duža, ali je zato jako djelotvorna i zove se Śrī Nṛsiḿha-Kavaca-Stotra. Data je u sedmom Pjevanju Śrīmad Bhāgavatama. Sadrži tridesetak stihova.

 

Pored svetih vedskih mantri kojima se obožava Gospodin  Nṛsiḿhadeva, najbolja je zaštita svakodnevno pažljivo mantranje bez uvreda Hare Kṛṣṇa  mahā mantre minimalno 16 krugova i služenje duhovnog učitelja, sadhua i shastra. Nekada se ne može dovoljno naglasiti – zaštićeni smo onoliko koliko imamo devocije prema Svevišnjem Gospodinu Kṛṣṇi i zavisno od toga kakav odnos imamo s Njegovim bhaktama -- vaiṣṇavama, kao i sa svim drugim ljudima, a specijalno s Njegovim predstavnicima u ovom svijetu – ISKCON duhovnim učiteljima, ali u nekoj konačnici i prema svim živim bićima.

 

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa

Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Rāma Hare Rāma

Rāma Rāma Hare Hare

 

Na početku naših duhovnih traganja i početnim razinama duhovne svjesnosti, ali nerijetko i u nekim posebnim situacijama u životu, kada smo zaista izloženi velikom pritisku spolja, pa čak i u slučajevima kada već godinama mantramo i prakticiramo još neki od 64 procesa predanog služenja i imamo izvjesnu razinu zaštite zavisno od razine predavanja, može se govoriti i o tome da je naš dobar stav s kojim pristupamo svemu oko sebe, često veoma dobra zaštita za nas. Samo, potrebno je najprije da definiramo šta je to – imati dobar stav prema svima i svemu oko nas, posmatrano s duhovne razine. To je detaljno objašnjano u vedskim spisima.

 

U Śrīmad Bhāgavatamu 6.3.18, kada je u pitanju opasnost ovog materijalnog svijeta, u smislu stiha između ostaloga je rečeno: Ponekada se članovi pokreta svjesnosti Kṛṣṇe plaše predsojeće opasnosti svjetskog rata i pitaju šta će im se desiti ako dođe do rata. U svim opasnostima trebaju imati vjeru da će ih Viṣṇudūte [sluge Gospodina Viṣṇua] ili Svevišnja Božanska Osoba zaštititi. Kao što je potvrđeno u Bhagavad-gīti: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyat. Materijalna opasnost nije namijenjena bhaktama. To je također potvrđeno u Śrīmad Bhāgavatamu. Padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām: u ovom materijalnom svijetu opasnost vreba na svakom koraku, ali nije namijenjena bhaktama koji su se potpuno predali Gospodinovim lotosovim stopalima. Čisti bhakte Gospodina Viṣṇua mogu biti sigurni u Gospodinovu zaštitu i sve dok su u ovom materijalnom svijetu trebaju neprestano predano služiti propovijedajući kult Śrī Caitanye Mahāprabhua i Gospodina  Kṛṣṇe, naime pokret svjesnosti Kṛṣṇe.

 

Radi inspiracije i svakodnevnog proučavanja Śrīmad Bhāgavatama, na današnjem postu je prezentiran sadržaj Śrīmad Bhāgavatama 7.8 Summary. U ovom poglavlju se opisuje kako je Hiraṇyakaśipu  bio spreman čak da ubije svog sina Prahlāda Mahārāja i kako se Svevišnji Gospodin pojavio pred demonom kao Śrī Nṛkeśarī, polu-lav  polu-čovjek i ubio ga.

 

LORD ŚRĪ NṚSIḾHADEVA UBIJA KRALJA DEMONA

 

Slijedeći uputstva Prahlāda Mahārāje, sinovi demona su postali privrženi Gospodinu Viṣṇu, Svevišnjoj Božanskoj Osobi. Kada je ta privrženost postala očita, njihovi učitelji Ṣaṇḍa i Amarka su se jako uplašili da će njihova devocija prema Gospodinu sve više i više rasti. U bespomoćnom stanju su prišli Hiraṇyakaśipu i detaljno mu opisali posljedice  Prahlādinog propovijedanja. Kada je to čuo, Hiraṇyakaśipu je odlučio da ubije svog sina Prahlādu. Bio je toliko bijesan da je Prahlāda Mahārāja pao do njegovih stopala i rekao mnogo toga samo da bi ga umirio, ali nije mogao zadovoljiti svog demonskog oca. Kao tipični demon, Hiraṇyakaśipu  je počeo da proglašava sebe većim od Svevišnje Božanske Osobe, ali ga je Prahlāda Mahārāja izazvao rekavši da Hiraṇyakaśipu nije Bog. Počeo je slaviti Svevišnju Božansku Osobu, izjavljujući da je Bog sveprožimajući, da je sve pod Njegovom upravom i da niko nije jednak ili veći od Njega. Tako je zamolio svog oca da se preda svemoćnom Svevišnjem Gospodinu.

 

Što je više Prahlāda Mahārāja slavio Svevišnju Božansku Osobu, to više je u demonu rastao bijes. Hiraṇyakaśipu je upitao svog sina vaiṣṇavu da li je Bog prisutan u stubovima palate i Prahlāda Mahārāja je odmah prihvatio da je Gospodin, pošto je prisutan svuda, prisutan i u stubovima palate. Kada je Hiraṇyakaśipu čuo tu filozofiju od svog malog sina, ismijao je dječakovu izjavu kao govor djeteta i snažno udario pesnicom o stub.

 

Čim je udario o stub, začuo se zaglušujući zvuk. U početku, kralj demona Hiraṇyakaśipu  nije mogao vidjeti ništa osim stuba, ali da bi potkrepio Prahlādinu izjavu, Gospodin je izašao iz stuba u Svojoj čudesnoj inkarnaciji kao Nṛsiḿha, polu-lav polu-čovjek. Hiraṇyakaśipu je odmah mogao shvatiti da se Gospodinov čudesni oblik sigumo pojavio da bi ga ubio i tako se pripremio da se bori sa oblikom polu-lava polu-čovjeka. Zabavljajući se, Gospodin se borio sa demonom neko vrijeme, a uvečer, na prelazu dana u noć, Gospodin je uhvatio demona, stavivši ga na Svoje krilo i ubio ga rastrgavši njegov trbuh Svojim noktima. Gospodin nije ubio samo Hiraṇyakaśipua, kralja demona, već i mnogo njegovih sljedbenika. Kada više nije bilo nikoga da se bori, Gospodin je, ričući u gnjevu, sjeo na Hiraṇyakaśipuovo prijestolje.

 

Kada je Hiraṇyakaśipuovoj vladavini tako došao kraj, svi stanovnici univerzuma su osjetili olakšanje. Svako je bio preplavljen transcendentalnim blaženstvom. Potom su svi polubogovi, koje je predvodio Brahmā,  prišli Gospodinu. Među njima su se nalazile velike svete osobe iz reda naroda Pitā, Siddha, Vidyādhara, Nāgasa, te Manui, Prajāpatiyi, Gandharve, Cāraṇe, Yakṣe, Kimpuruṣe, Vaitālike, Kinnare i mnoga druga različita bića u ljudskom obliku. Svi su oni stajali nedaleko od Svevišnje Božanske Osobe i počeli upućivati molitve Gospodinu, koji je sjedio na prijestolju obasjan duhovnim sjajem.

 

Canto 7: The Science of God   Chapter 8: Lord Nṛsiḿhadeva Slays the King of the Demons

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 7.8 Summary

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness


Stariji postovi

<< 12/2017 >>
nedponutosricetpetsub
0102
03040506070809
10111213141516
17181920212223
24252627282930
31

VISIT ALL MY BLOGS -- MOJI BLOGOVI

free counters

MOJI FAVORITI
-

BROJAČ POSJETA
25863

Powered by Blogger.ba